..續本文上一頁，「等無間依」怎麼講法呢？這個我們在學習《攝大乘論》的時候也提到，這個「等無間依」，就是眼識的前一剎那滅了，後一剎那的眼識才能生起。前一剎那、後一剎那中間沒有間隔，這個沒有間隔這句話怎麼講呢？譬如說是你前一剎那眼識滅了，但是後一剎那眼識沒生起。
假設你入定了，你入定了，你入定七天，入定七天眼識是不動的，不生了的，中間有七天，七晝夜的距離，但是沒有第叁者在中間阻礙，沒有，還是無間的，還是沒有間隔的；時間上可能是有間隔，但是沒有第叁者在中間的阻礙。那過了七天以後，一剎那一出定了，那麼眼識才生起。那麼雖然有七天的間隔，但是沒有第叁者在裏邊，所以還是無間。那麼前一剎那的眼識滅了，後一剎那的眼識才能生起，如果他不滅，後一剎那眼識不能生起，所以後一剎那的眼識的生起，依前一剎那的眼識的滅做依止，這個依也是很重要，沒有這個依也不行。這唯有心法才有這一回事，這叫「等無間依」。這樣說這耳識是耳識的「等無間依」，眼、耳、鼻、舌、身各有各的「等無間依」，也是不混亂，這是「等無間依」。
這個「等無間依」名字叫做意。這個意，不是第六意識的意，不是。這個意是什麼意思呢？當依止講，意是依止的意思。前一剎那的識滅了，做後一剎那識的生起的依止，這就叫做意，意是依止的意思。意有二個解釋：一個是依止義，一個是思量義。現在是指依止義，叫做意。
這個「俱有依」，其實不只是眼根，「俱有依」是同時的；「等無間依」是前後的。「等無間依」不可以是同時的，說它是無間的，它又不是同時的，所以叫做「等無間依」。這個眼根對眼識來說是同時的，但是這個「俱有依」不只是眼根，譬如說這個第六識、第七識、第八識也是它的「俱有依」。第六識就是分別依，如果第六識不在的話，它特別注意一件事的時候，眼識也沒有辦法生起，眼識也是不能生起，就是『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味』所以這個孔夫子也知道這件事，他也知道這件事。這個第六識是分別依，第七識是染淨依，第八識是根本依，但這裏邊沒有提，不提了。
癸叁、種子依
種子依：謂即此一切種子，執受所依，異熟所攝阿賴耶識。
這個眼識的生起，要有「俱有依」，要有「等無間依」，還要有「種子依」。這個等無間緣，「俱有依」是增上緣，增上緣、等無間緣，「種子依」就是因緣。這個「種子」也是眼識生起的一個重要的一個條件，就是眼識的生起要有眼識的「種子」現行，眼識才能活動。那麼眼識的生起要有「種子」來現行，「種子」是剎那剎那的，所以眼識也是剎那剎那的，那麼眼、耳、鼻、舌、身、意、識都是這樣的，都是剎那剎那的。那麼從這裏頭，我們讀這個永嘉大師的〈證道歌〉，好像這麼說的『分別名相不知休，入海算沙徒自困』。這個不學教的人，就會拿這句話來喝斥這個學教的人；或者是一般沒有學教的人，喝斥人，實在是不及格，他不應該喝斥我們，我們是學教的人。他們沒有學教，不願到佛學院去，他來喝斥我們他不應該。
但是這禅師他要喝斥我們，就是說『分別名相不知休，入海算沙徒自困』這個喝斥對不對呢？也有一點道理。我今天因爲第一段文，很瑣碎，有的時候那一個字要查字典，要把它念准了。還有這個名相呢？有的時候要查查大辭典，查了好多的大辭典。然後今天早上本來是要靜坐的，靜坐的時間都被占去了，只坐了一刻锺，坐了20分鍾，我心裏就想起來這句話，這〈證道歌〉這句話，這個『分別名相不知休，入海算沙徒自困』。但是我又想出一個自圓其說的道理來，就是這句話「種子依，謂即此一切種子，執受所依，異熟所攝阿賴耶識」就這句話。若是不學習經論的話，尤其是你若不學習唯識的話，你很容易一靜坐的時候，我歡喜坐禅，禅是最重要的，學教、分別名相那是自找苦惱。但是你很容易走差路，很容易走差路，什麼呢？坐那裏因爲沒有得定的人，當然是心裏妄想很多；得了定以後，明靜而住、念念相續、無散亂轉，這個明靜而住，一坐坐七天，或者坐一百天，坐這八萬大劫，那很容易你就意會到這一念心就是常住真心、性靜明體，沒有生滅的，這就是佛性，我就是佛！很容易就會想到這裏。
但你若是想學習過唯識的話，「種子依」這個識是由「種子」現行生出來的，而「種子」是一剎那一剎那的，識也是剎那剎那的，都是無常的。那裏是常住真心？這就是一個問題，這是個問題，你又不知道；你若不學習，很難知道這件事情。他說的不對，那麼你敢說是《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的，彌勒菩薩是未來佛，其實現在就是佛，你說他說錯了嗎？你敢說這句話嗎？你『不懼無底深坑苦，視之如糞土』。不過這件事，所以我們學習佛法，說是玄奘大師那時學習了多少佛法，學習了《涅槃經》，我們看《玄奘法師傳》，他第一，最初開始學習的佛法就是《涅槃經》，學習了《涅槃經》，他學習了《攝大乘論》、《俱舍論》是後來。他那個時候才有這個疑問，說是究竟是南道對？是北道對？當場是現場有疑問。我們現在學習也是一樣，因爲你不可能一下子把所有的經論，一下子就畢業了，就是你學過有時候還是弄不清楚。
所以這個地方，有的時候說是常住真心，有的時候說剎那生滅，你怎麼決定？你心裏面怎麼樣，有什麼感覺？這是個問題。所以「種子依：謂即此一切種子，執受所依，異熟所攝阿賴耶識」。這個眼識的生起要依賴眼識的種子，種子一剎那現，就是一剎那的眼識；這一剎就那就滅了，所以眼識也滅了，要一剎那、一剎那的這樣生起。那麼從這裏說『分別名相不知休』，「分別名相」裏面也有好處，也是有好處的。另外我想到一件事，這個船子和尚，這個船子禅師，他是擺船的，他對他的同參說：「我的貪心不大，你去對那個學教的，學習佛法的、講經的法師，你注意，找那個伶俐的一個叫他來，我收他做徒弟」。 這個《禅師語錄》有這件事。
那麼這個禅師他就叫做夾山禅師，就是他。這個人的確是很利，他這個後來那位叫什麼名號，叫道果禅師，他就去聽聽，各處去聽經，聽一個法師講經「法身是無相的」他這麼一講，他感覺那位法師有點智慧，當然還是不同意他的說法，那麼他就介紹這個法師去親近那個船子和尚，他的問答，那當然也是有智慧的人，這位法師就變成禅師了，就是開悟了。那麼從這件事上看，看出什麼消息，很多的大禅師是學教的，然後經過那個開悟的禅師指點指點就進了一大步，就是這麼一回事，這樣子比較合乎道理。說是完全也沒有讀過書，就是認識幾個字，也沒有學過教，說是給你一拳就開悟了，我很難相信這件事，我不相信這件事。
你學過教，學過佛說的聖言量，他懂得多少佛法，然後這個祖師開悟了的大智慧，再去警策他一下，這是有可能的，這是合道理的，合乎道理。這樣說『分別名相不知休，入海算沙徒自困』這句話不對，還是應該學習佛法的，還是應該學習佛法的。我以前也說過，這個臨濟禅師，我看他的語祿，這個人非常的利，但是看他自己說的法，我就不滿意了，我就不感覺滿意。但是看他的傳上，我到日本去，那是一個寺廟上，不是大宗祠寺，一個廟上，給我一本《臨濟禅師語錄》，它那上面說，臨濟禅師是學過教的，他在一個大法師那裏聽過經的，這句話很寶貴。在我們漢文佛教的這個《禅師語祿》，你看《臨濟禅師語錄》好像很難找到這句話，很難找到說臨濟禅師是學過教的，很難找到這句話，也可能有我沒看見；但是不容易看見，就算有也容易看見，爲什麼會這樣子？
所以我認爲這個執筆的人要忠實才對，要誠實，他是怎麼的就怎麼寫才是對的，有些地方隱藏起來不說，不說，那意思就是不重視文字的，你學教這件事不需要，不需要這件事，就表示這個意思，我認爲這件事是不對，是不合道理的。你能說是你這樣講釋迦牟佛出世是錯了，不應該說話，這完全是搞錯了。所以還是要學習，但是最遺憾的事情，就是現在沒有佛。我們說誰是菩薩再來，這個話，說一說也是好聽啦。所以說沒有佛，也沒有菩薩，也沒有阿羅漢，沒有過來人，我們不能拜他做師父，就得靠什麼呢？就得靠經論了，要依法，這是問題就在這裏。這要依法，就得要多學，你才能通達無礙，多學就是個問題，多學就是個問題。
「謂即此一切種子，執受所依」：「即此一切種子」，這個「種子依」，以種子爲所依，這個種子是什麼呢？「謂即此一切種子，執受所依」。「一切種子」，我們內心裏面有各式各樣的分別，都是由種子變現的，都是因爲種子變現的，若是沒有種子了，你不會有那樣的心理作用。譬如說阿羅漢，他把愛煩惱、見煩惱除掉了、滅掉了。這阿羅漢他心裏清淨，他就不會再有這個欲的，欲的這種分別心，他沒有。貪、瞋、癡無余斷，貪無余斷、瞋無余斷、愚癡無余斷，沒有剩余的，完全的消滅了。這個消滅不是指現行說的，是指種子說的。所以沒有那個種子了，他就沒有這個貪、瞋、癡的煩惱不現行，不能活動了。我們有這樣的煩惱現行，就是因爲有種子，內心裏面有這樣的種子，所以種子是無量無邊的，所以「一切種子」。
「執受所依」，這個「執受所依」，我們學《攝大乘論》上面解釋過，就是阿賴耶識「執受所依」，這個「所依」，就是身體，這個眼、耳、鼻、舌、身是爲阿賴耶識所執受，所以他是一個活活的生命體，他若不執受就變成死屍了。他執受他，所以他能夠有覺受，這個「受」，就是有感覺，就是因爲阿賴耶識執受的關系。這個「執」呢？就是阿賴耶識與這個身體同在，有執持他的力量。
「執受所依」，這個「執受所依」是誰呢？就是「異熟所攝」的「阿賴耶識」。「異熟」，我們《攝大乘論》應該沒有白學，就是變異而熟。這個阿賴耶識的現起，是…
《瑜伽師地論講記 卷第一 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…