..續本文上一頁初七日
又此中有，若未得生緣，極七日住。有得生緣，即不決定。
這第五科「彼壽量」，「彼」中有的「壽量」。就是繼續生存叫做「壽」；但是是有「量」的，有時間可量，可以量一量，有數量的。那麼他的「壽量」是多少呢？分叁科。第一科是「初七」。「初七日」，第一個七天。「又此中有，若未得生緣」，若是他沒能得到成就生命的因緣，沒能成就有生命的因緣。「極七日住」，最長，極長的時間就是生七天，他能生七天，到了七天結束就死掉了。說是「若未得生緣」，假設他若是做人，或者這個衆生是狗，狗死了，這個中有他要去做人，做人當然就是要有父親和母親。但是他父親在一個地方，母親在另外一個地方，那他就得等，他要等，等他父母到一起，那麼這就是要有時間的。不過現在坐飛機是快一點，會快一點；但是又不一定，你辦手續有時候辦不下來。「極七日住」，就是能夠等到七天，他的壽命只有七天。「有得生緣，即不決定」，那就不一定。或者等一天，或者等兩天，不能超過七天他就死掉了。
申二、次七日
若極七日未得生緣，死而複生，極七日住。
「若極七日未得生緣」，若是他的壽命只能七天，可是七天內沒能遇見，這個因緣還不具足。這個凡夫境界很難說不具足的，但是現在這個世界上，這個文明的國家，進步的國家又有一點不同。譬如現在人有避孕，假設做人的話，若避孕他就困難，就不能去投胎，就不能去投胎。好像頭多少年有個居士向我講，有個龍王，有龍王向他申請，要到他這裏來投胎，向他申請，後來他同意了。同意了，就是生了一個男孩，這男孩有什麼不同呢？脾氣很大。有這個事情。
那麼另外一個原因呢？假設這個人受戒了，這個人受八關齋戒，說是他是在家居士夫妻，受八關齋戒，有兩種情形：一個是由于這個中有的力量，使令他破戒了。他就是不能守，這個戒律不能守，這是一個。所以一切衆生，這個佛教徒，有的人能持戒、有的人不能持戒，總總因緣，也是你的煩惱的輕重有關系，也有另外有力量有種種關系。那麼假設若是堅持，他受了戒這個堅持的要不犯戒；或這個人出家了，他堅持的守戒清淨，那麼或者他找不到這個母親，他一定是這個人是他母親；但這個母親他出家了，他持戒清淨，那沒有辨法，他想要做人就困難。這個業力有的時候他父親是決定的，母親不決定；也有母親是決定，父親不決定。若一般的人來說，那就是越軌了。他的母親和別的人有關系了，因爲他父親不能來，那麼就和別的人有關系了；若是決定是這個男人是父親，那他母親不能來，那他父親和別的女人有關系了。如果是都不可以，那就是他做人做不成了，就有困難了。所以這就是非要等，要等到因緣。「極七日未得生緣，死而複生」，是第二個七，就是「極七日未得生緣，死而複生，極七日住」，還是七天，最長是七天。
申叁、余七日
如是輾轉未得生緣，乃至七七日住。自此已後，決得生緣。
「如是輾轉未得生緣」，這是第叁科「余七日」。「如是輾轉」沒得「生緣」。「乃至七七日住」，七個七天，可以七天一死，死了以後，又化生還是中有。又七天，就再「輾轉」最長，就是七個七天。「自此已後，決得生緣」，那從這以後，他是決定得到了生命成就的因緣了。這在《大毗婆沙論》上是有這個說法，和這個說一樣。說是最長，就是七個七天；但是也有說沒有限度，沒有限度。沒有限度但是有個問題，就是現在我們這個世界上，有的佛教徒，因爲聽聞了佛法以後，生大歡喜心，做善得善報，他就是誠心的做善法，去利益人，盡己之所能，利益一切人；只要對于人有好處，他努力去做這件事。那麼這個好心腸而能做好事，真實的利益了很多人的話，功德無量無邊。
功德無量無邊，我看那《造像量度經》上說，這個頻婆娑羅王爲什麼能做國王？原來是造佛相，造過菩薩相，就是這個功德使令他做國王，他造佛相功德這麼大。其實若是人在二十歲開始信佛，這個人若有多少福報的話，有多少智慧的話，那他若是活到一百歲，有八十年去做功德，你看該做多少功德。那麼《大毗婆沙論》就是提出了一個難題。你說是中陰身一定是七七四十九天，不能過。那麼這個衆生若是做了功德，來生他應該做轉輪聖王、做金輪王，不是一般的鐵輪王。做金輪王，那麼這個時候，我們現在這世界上人壽才最多一百歲，或者一百二十歲也不算多。不是金輪王出世的時代，那麼他的中陰身只能四十九天？那他做轉輪王嗎？提出這個問題。那麼他回答，他說他到別的世界去。他不能在我們這個世界做金輪王。那麼這樣解釋這個問題。
那麼這是主張中有只能夠最長，就是七個七天。我初出家的時候，來到寺院裏面做出家人，在家居士做佛事要七七四十九天，就是不明白？後來才知道就是這麼回事。就是中陰身，只能七七四十九天。四十九，就是在每一個七的最後一天，做超薦的佛事。這個說法，也不是太合道理。這裏面說了，他若是一下子，他的父母一下子就因緣具足了，不需要七七四十九天，他就是得果報了。所以若是做超渡的佛事，也的確有功德，你早一點做，不要等這七天一做、七天一做，你願意做七次，不如連續做七天。這樣好過七天一次、七天一次，好過那樣子。所以「乃至七七日住，自此以後，決得生緣」，「決」定「得生緣」。
我們初出家，或者出家多少年，我聽這老法師講經說法，說是這個事、說是那個事。我們從那來的這麼多事情？你若學一學《瑜伽師地論》很事情都在這裏來的，很多事情都從這裏來的。我們看這個《成佛之道》印順老法師說：把這些佛教的法門，把它登記一下，一樣一樣的把它們登記一下，這是什麼意思，這個話？因爲我們佛法裏面，當然這也是情有可原的事，出了家以後，少少的學了一點佛法，就不學了，做什麼？修廟。各處去講經說法，只學了那麼一點，其他的佛法沒有學過，不知道。不知道！現在印順老法師慈悲，你不知道，我給你登記一下，從叁皈依，從聽聞佛法開始，一直到最後成佛，什麼法門？什麼法門？一條條登記出來。那從什麼地方來的呢？就是《瑜伽師地論》。就是從這裏來的。
這個我們人，佛教徒，現在的佛教徒稍好一點。以前的佛教徒，都有門戶之見，我是禅宗，我一定守住我們老祖師的家風，就是這樣子。我是天臺宗、我是華嚴宗、我是什麼就是這樣子，這樣辦法。結果呢？自己把自己限製了，其他都不知道；如果你不要這樣子，那就是你的智慧會多一點。你從我是天臺宗，我把唯識宗的書多學一點也是好，你會知道的多一點，很多的事情都會知道。我們從印順老法師的著作就看出來，阿彌陀佛！他在《中觀論頌講記》上說，『唯識是不能了生死的』！他說過這話，但是他講的東西，多數是《瑜伽師地論》的，都是從這裏來的。所以應該，當然是各有各的因緣，盡可能多學習，博學多聞；如果年紀大了那也不必，年紀輕你盡量多習。人就是『書到用時，方恨少』，你用的時候，你嫌少。在學的時候呢？我學很多了，我不用學了。這是個矛盾的地方。
「如是輾轉未得生緣，乃至七七日，自此以後，決得生緣」，主張這樣子、主張那樣子都有困難，有困難就有問題，有問題你能解釋。我們看《大毗婆沙論》你看它，就是有智慧，說是阿羅漢做的，五百阿羅漢做的。也可能是阿羅漢，但是不管是不是阿羅漢，總是它也是無障無礙的，這是說一切有部的論師的主張，說是無障礙的。當然別的學派的論師也是有大智慧，但是我們沒有看見他們那麼大的著作，說一切有部的論師《大毗婆沙論》兩百卷；《瑜伽師地論》是一百卷。它是兩百卷。現在這《清淨道論》我們這葉均居士，原來是了參法師，他翻出來的，南傳佛教贊歎《清淨道論》真是不得了的好；但是和《大毗婆沙論》比，我看還是差很遠。你若讀讀《大毗婆沙論》你看它味道，當然《大毗婆沙論》是更廣了一點。當然我們這樣說《清淨道論》，我們由苦、集、滅、道這樣子去，發揚佛法的道理，我們還是贊歎好，還是好好多學習也好。
未六、彼當生(分二科) 申一、無轉變
又此中有，七日死已，或即于此類生。
這底下是第六科。一共是七科，這是第六科「彼當生」，「彼」要得果報，說這個事情，分兩段。第一個是「無轉變」。「又此中有，七日死已」，說這個「中有」，他就能活七天，就死了，不能超過七個七天。「或即于此類生」這句話怎麼講呢？這個前一個生命一剎那間死了，一剎那就是中有就出來了；而這個中有剛才說了「即彼形類，中有而生」，就是下一個果報的開始，這個中有。說是那個衆生他是應該是做牛的，那麼這個中有就是牛的形相，那就是這個牛的果報開始了，但是不是正式的，還要到牛的世界去投胎的。所以這個「即于此類生」。「又此中有，七日死已，或即于此類生」：「或」者，「或」，有個不定的意思。「即于此類」，這一類的衆生的世界，他就得果報了。
申二、有轉變
若由余業可轉中有種子轉者，便于余類中生。
前面這一句話是不轉變。這是第二段「有轉變」。「有轉變」是什麼意思呢？「若由余業可轉」，若是有其他的業力，其他業力能轉變。「可」者，能也，能轉變。中有種子，是所轉變，這個能轉變有其他的業力，能轉變中有的種子，使令中有的這個種子轉變了。「便于余類中生」，就跑到別的衆生類去得果報了，就轉變了。譬如說是現在說人，他的這個業力是在人間受生，在人間受生，剛才說過一定是這個父親、這個母親，但是父母都出家了，他沒有辨法就去投胎；別的人很多的男女，但是沒有緣不行，沒有緣就是不可以。如果有緣也是可以，如果沒有緣，他的人的果報不能得了。不能得，那麼人的業力，得不到因緣這個業力就潛伏下來了；潛伏起來那麼就是這個別的業力出現，別的業力出現，就跑到別的衆生那裏去受果報了。說是「若由余業可轉中有種子轉者，便于余類中生」，這是「可轉變」的。
但是《大毗婆沙論》的主張是不可以轉變的。中有的業力是不可以轉變的，他主張這樣子。不可以轉變，那麼別的部派，說是可以轉變。有什麼道理，有什麼事實可以證明呢？舉出這個頻婆娑羅王，他的兒子阿阇世王，阿阇世王造反了，阿阇世王造反的時候把他父親頻婆娑羅王羁起來了，失掉自由了，不給他飯吃，當然這種事情也是很平常，世界上就是這樣子。這個名利、這個權位這種事情出現的時候，沒有父子、兄弟、朋友，沒有這件事。那麼他的父親做皇帝，要打倒他父親，自己要做皇帝，是這樣的情形。那麼在這個《觀無量壽佛經》上說，這個韋提希夫人還偷偷的給頻婆娑羅王送飯吃去，後來阿阇世王發覺了，又把他母親也羁能來，不准她去送飲食。但是在《大毗婆沙論》上說，佛是派這個目犍連尊者，到這個頻婆娑羅王那裏去，告訴他，佛說：我對你所幫助的，我能幫助你的事情，我已經都做到了；就是你現在這個事情，我沒有辨法幫助你，你應該受這種若，你忍耐一點吧。佛去和他說這句話，佛沒有說我的神通很大！不要緊！我也可以幫助你。佛不說這句話，佛說：我能做到的我都已經做了，我對你的幫助，能做到我都做了。
你看這個《阿含經》，和看這個《大毗婆沙論》這些經論，佛說話很真實的，很有分寸的，這是實實在在的這樣子。結果是阿阇世王，受了八關齋戒是怎麼的，這個頻婆娑羅王，就這樣死了，明白點說就是餓死了。頻婆娑羅王是初果聖人，但是在《觀無量壽佛經》上說好像是叁果。這和《大毗婆沙論》是不同一點。我這故講完，那麼就餓死了，而這個頻婆娑羅王在生存的時候，他是願意死了以後，到這個兜率天去，願意往生到兜率天去的，而現在呢？他死了以後，他這個中有，從人間到天上去，經過毗沙門天王這裏，正趕上那毗沙門天做飯。這個飯香出來了，他正在餓的時候，他就是在毗沙門天這裏化生了，就是毗沙門天王的兒子，變成他的兒子了。那麼這個好像是那一個學派，根據這件事，這個中陰可以轉變，這個中有是可以轉變。他原來是生到兜率天的中有，不是四王天的中有，但是到了四王天，到了毗沙門天呢？就轉變了，變成四王天的中有了。這是可以轉變，那麼用這一件事，來否定說一切有部的意見，你說不可以轉變，不對！
那麼這時候，說一切有部說：不是！在本有的時候有這種事情，而不是中有，他這麼講，來疏通這個困難。但現在這個《瑜伽師地論》的意見，這個作者的意見，就是可以轉變。「若由余業可轉中有種子轉者，便于余類中生」，就是可以轉變，不是不可以轉變的。這個我們看送往生這件事，有的念佛的人，這個淨土業沒成功，臨命終時也會顛倒。但是若助念的時候，可能就會好轉。那麼這件事也可以證明，那麼是可以轉變的。可以轉變，不過這個地方說轉變，從助念往生的事情上看，這不是中有，是本有。這是在本有的時候，還沒完全死亡，沒有完全死。從前面那個講死，到現在講生，中間這一段時間內，就是到還沒有到惛昧想位，心裏面還有明了性的時候，這時候是可以轉的。這個還不能用這一個助念得往生的事情，來否認說一切有部的主張，還不能。不過現在這《瑜伽師地論》意見說是可以轉變的。
我的意思，這一些文快一點講，結果講的還不夠快。
《瑜伽師地論講記 卷第一 (12)》全文閱讀結束。