..续本文上一页是这样子。那么你说有「中有」谁看见了？「是极清净天眼所行」，这是「极清净」的「天眼」通所见的境界，你没得「天眼」通的人不得见，是不得见。
这个「极清净」的「天眼所行」，是得到四禅的人，得到初禅、二禅、三禅、四禅；四个禅里面，你得到一个禅，你再修天眼通成功了，你就有天眼通了。这个「极清净天眼所行」这个意思，就是你得的这个禅要特别清净。这个意思这个禅，有味禅、有净禅、有无漏禅。这个味禅就是得了禅的时候，爱着禅的味，爱着禅这个轻安乐的味道，那就不是极清净的禅。若净禅就是不爱味、不爱着也不生高慢心，这样子的禅，叫极清净的禅。由这样的禅去修天眼通成功了，有天眼通了，那叫「极清净天眼」。就是这样意思，「即清净天眼」。
这样的禅，多数那是要佛教徒才行，佛教徒得到四禅的时候，在四禅里面修四念处，就能够把爱着禅的这个爱着心取消了，清除了，那么这个禅就是净禅。但是这个时候还没能得圣道，得圣道就是无漏的。所以这是「极清净天眼所行」的境界。这个中有是这样的天眼才能见到的，一般人不得见，见不到。
未三、彼爱欲(分二科) 申一、离先我爱
彼于尔时，先我爱类不复现行，识已住(往)故。
这个木版本的《瑜伽师地论》，是「住」，「识已住故」。这个《披寻记》上面是个「往」。「识已往故」是「往」。「彼于尔时，先我爱类不复现行」，说到中有的时候，就是已经死亡了。前面假设他是人的话，这个人已经死了，死了以后才出现中有的，所以说到中有，已经弃舍了原来的果报了。这样子这个时候说「彼于尔时」，「彼」那个有情的众生在那个时候，就在中有出现的时候，在中有出现以后。「先我爱类不复现行」，在中有之前叫做「先」，就是临死还没死的时候。这个「我爱」，长时所习的「我爱」就活动起来，我要死了！没有了！这样一想，反倒爱着这个臭皮囊，叫「爱」，那叫「先我爱」。
这个「类」，「先我爱类」，这个「类」，是类似。这个类似怎么讲，这个「我爱」，第七识有「我爱」；而这个第六识也有我爱，它们是一类的。第六识的我爱，和第七识的我爱相类似，是相类似，所以叫做「类」。但是第七识的我爱，是俱生的；第六识的我爱，是分别的，也有俱生的我爱。第六识的我爱分两种：有俱生的我爱、有分别的我爱，分别所生的我爱。第七识没有分别，它是俱生的我爱，但是都是我爱，都是一类，彼此相类似，相类似还是不一样的。
「尔时，先我爱类不复现行」，不再活动了。因为那个已经离开了，把那个身体已经弃舍了，现在有新的生命，就是五蕴，有这个中有的这个生命出现了。所以那时候那个我，「我爱类不复现行」，不再现起了。这个话是那样说，在那个前一个生命要死，还没有死的时候，出现的那个我爱，当然也通于第六识，通于第六识的。那么那是好像猛烈了一点，那个我爱猛烈了一点，比平时的我爱强了一点，但是很快的，就入于无记。因为那个我爱的分别心出现了的时候，心里还是明了，这个明了心一过去，就变成无记了；变成无记，这时候开始死了，开始死亡了。那样的我爱不再现行了，这个「不」再「现行」也有什么意思呢？其实这个我爱没有不现行的时候，一直是我爱；一直是爱，但是有一点差别，就是有强弱的不同。这个中阴就是中有，这个时候也是有色、受、想、行、识，还是有我爱，但是这个时候，和前那个临死时候那个我爱，不那么强，有强弱的不同，应该是这么说。
这个这里我通常说守尸鬼，那就是得了果报以后，对前一个果报还有一点维护的意思，这样情形也是有，但是这个都不同了，和临死的时候，这个我爱类还是不一样，所以是「先我爱不复现行」。「识已住故」，这个「住」啊！我看那说「往」也是可以，比较好。这个《披寻记》上的解释是用「往」字来解释，而不是用「住」字。就是「识已往故」，就是他这个中阴身，中有啊！已经到受生的地方去了，不在那个死尸那里了，不在原来的生命那里，所以「先我类不复现行」这么样讲。就说这样说呢？这个「住」，应该是「往」字比较好，「识已往故」。这是第三科，一共七科。「有色界有」，一共是七科。现在是第三科，「彼爱欲」，说这个中阴身还是有「爱欲」。有「爱欲」分两科。第一科是「离先我爱」，原来那个我爱没有了。
申二、起现境爱
然于境界起戏论爱，随所当生，即彼形类中有而生。
这是第二科「起现境爱」，是对现在所接触的境界有爱着心。说他没有我爱，并不是说他没有爱，这是境界变了，他心情上也是变了，只此而已，还是有爱，有境界爱。是「然于境界起戏论爱」，这个中阴，这个中有这个时候，他还是有爱的，先我爱虽然不活动，还是有爱。有什么爱呢？就是他接触的境界，他还是生起了「戏论爱」。即使没有好爱的，但是他还是爱，所以叫做「起戏论爱」。这个「戏论爱」的情形下面说的清楚，说的很明白，这个就是简单的这样说。
「随所当生，即彼形类中有而生」这句话很重要。「随所当生」，这个中阴身，前边说出他的颜色，这个黑色的；若是恶业就是黑色的，像阴暗夜；若是善业，就是白色的、白光，但是究竟是什么样子？还没说得清楚，这句话说出来了。随这个中阴身，这个中有，随他的业力所应该投生的地方，投生的果报。或者是人间，或者天上，或者三恶道。「即彼形类中有而生」，他那个中有的样子，就是他当生在什么地方、什么果报，就是那一个形相，那一类中的形相的中有而生。
譬如说他是做老鼠的话，那个中有就是老鼠的样子。若是做牛的话呢？那个中有就像牛的样子。若做一条蛇就是蛇的样子。若做人，那中有就像人的样子。若做天，就是天的样子，就是这么意思。就是那样的中有就生出来了，这样说，我们对中有的面貌，就更清楚了一点，更清楚一点。「随所当生」的果报处，「即彼」果报的「形类」就出来了，出来了中有了，就是那样的中有。这是说这个中有的烦恼，中有的爱欲的烦恼，这是第三科。底下是第四科「彼眼摄」。
未四、彼眼摄(分三科) 申一、见趣无碍
又中有眼，犹如天眼，无有障碍，唯至生处。所趣无碍，如得神通，亦唯至生处。
「又中有眼，犹如天眼，无有障碍」，这里又说到中有，这个中有的五蕴身上面的眼根，他有点特别。「犹如天眼」，他并没有说是，他有禅定得了「天眼」，不是。但是他的眼睛像「天眼」似的。「无有障碍」，在眼所见境就，就是色；在色的境界上，他是无障碍的，有特别光明的颜色，或者是有变化的颜色，微细的颜色，种种的颜色，他都是能见，而没有能障碍他的。天眼无障碍，他那中有的那个眼，也是无障碍的。但是也有个限度，「唯至生处」，这个他这个中有的眼睛的力量，只是能到达那个他所投生的地方，能看见到那里，看见那个生处无障碍，不可能障碍，使令他见不到，不可能的。这不是普遍一切无障碍，不是的。这是「唯至生处」他能无障碍。这是他说他的眼。
「所趣无碍，如得神通」，这是第二个特别的地方。这个就是他走路，他在行走的这种力量，他要什么地方去，「所趣」，就是他所到的地方，他想要到什么地方去，「无碍」，无障碍。「如得神通」，就像得神足通的那个人的境界似的，没有障碍。是「亦唯至生处」，他也不是普遍的，他只是到他投生的地方去，是无障碍。无论高山、大海都是无障碍，几千里、几万里他一下子就到了，也是无障碍的。那么这是「彼眼摄」，说他的眼睛的特别，和与眼有关涉的事情都在内，这分成三科。第一科是「见趣无碍」，见到他往生的果报的地方是无障碍，这是这个。第二科是「见自境界」。
申二、见自境界
又由此眼，见己同类中有有情，及见自身当所生处。
他这个眼睛，「又由此眼」，又由于他有这样的好的眼睛，能看见他自己的「同类」。中有与中有是「同类」，「同类」的中有的有情，他都能看见，这里并没有加以拣别，是天的，如果他是天的中有，那么他能看见人的中有，乃至三恶道的中有，他都能看见，都能看见。这若从这件事上去分别，这个世界上这个中有太多了。众生很多很多人随时会死掉，很多人在死，乃至一个蚂蚁死了，乃至一个狗死了、一个小鸟死了，都是有中有身的，这个中有太多了，那么中有能见中有，能看见。「及见自身当所生处」，他应生的之处，他也能看见他生到什么地方去，他能看见。
申三、视往诸趣
又造恶业者，眼视下净，伏面而行。往天趣者上，往人趣者傍。
「又造恶业者，眼视下净」，这里第三科「视往诸趣」。这是看他所到的地方去，也有一点特别，怎么样情形呢？是「又造恶业」罪业的人，他这个中有呢？是「眼视下净」，他这个眼睛，是向下看，向下看，感觉下看的地方，就看到三恶道的地方，看见那个地方美妙，生欢喜心，所「眼视下净」。「伏面而行」，他这个面是向下的，所以眼视下，就是「伏面而行」的关系。「伏面而行」看那个畜牲，他都是「伏面而行」。面向下，叫「伏面」。那么所以我们人睡觉的时候，你不要伏面而睡，不要那样睡。所以佛告诉我们吉祥卧有这个习惯。所以「伏面而行」，这个「造恶业」的人的中阴身，是「伏面而行」的。
「若天趣者上」，若生到天上去的人呢？他是面向上的，面向上走路。「往人趣者」呢？是「傍」。这个「傍」，实在来说就是前，就是向前走，向前走。那么若往「天趣者」，就是向上走。三恶道，就是向下面，向下。向下这里面就是「伏面而行」，就是向下，这样意思。那么这是「彼眼摄」，这是第四科「彼眼摄」。
未五、彼寿量(分三科) 申一、…
《瑜伽师地论讲记 卷第一 (12)》全文未完，请进入下页继续阅读…