..續本文上一頁是這樣子。那麼你說有「中有」誰看見了？「是極清淨天眼所行」，這是「極清淨」的「天眼」通所見的境界，你沒得「天眼」通的人不得見，是不得見。

　　這個「極清淨」的「天眼所行」，是得到四禅的人，得到初禅、二禅、叁禅、四禅；四個禅裏面，你得到一個禅，你再修天眼通成功了，你就有天眼通了。這個「極清淨天眼所行」這個意思，就是你得的這個禅要特別清淨。這個意思這個禅，有味禅、有淨禅、有無漏禅。這個味禅就是得了禅的時候，愛著禅的味，愛著禅這個輕安樂的味道，那就不是極清淨的禅。若淨禅就是不愛味、不愛著也不生高慢心，這樣子的禅，叫極清淨的禅。由這樣的禅去修天眼通成功了，有天眼通了，那叫「極清淨天眼」。就是這樣意思，「即清淨天眼」。

　　這樣的禅，多數那是要佛教徒才行，佛教徒得到四禅的時候，在四禅裏面修四念處，就能夠把愛著禅的這個愛著心取消了，清除了，那麼這個禅就是淨禅。但是這個時候還沒能得聖道，得聖道就是無漏的。所以這是「極清淨天眼所行」的境界。這個中有是這樣的天眼才能見到的，一般人不得見，見不到。

　　未叁、彼愛欲(分二科) 申一、離先我愛

　　彼于爾時，先我愛類不複現行，識已住(往)故。

　　這個木版本的《瑜伽師地論》，是「住」，「識已住故」。這個《披尋記》上面是個「往」。「識已往故」是「往」。「彼于爾時，先我愛類不複現行」，說到中有的時候，就是已經死亡了。前面假設他是人的話，這個人已經死了，死了以後才出現中有的，所以說到中有，已經棄舍了原來的果報了。這樣子這個時候說「彼于爾時」，「彼」那個有情的衆生在那個時候，就在中有出現的時候，在中有出現以後。「先我愛類不複現行」，在中有之前叫做「先」，就是臨死還沒死的時候。這個「我愛」，長時所習的「我愛」就活動起來，我要死了！沒有了！這樣一想，反倒愛著這個臭皮囊，叫「愛」，那叫「先我愛」。

　　這個「類」，「先我愛類」，這個「類」，是類似。這個類似怎麼講，這個「我愛」，第七識有「我愛」；而這個第六識也有我愛，它們是一類的。第六識的我愛，和第七識的我愛相類似，是相類似，所以叫做「類」。但是第七識的我愛，是俱生的；第六識的我愛，是分別的，也有俱生的我愛。第六識的我愛分兩種：有俱生的我愛、有分別的我愛，分別所生的我愛。第七識沒有分別，它是俱生的我愛，但是都是我愛，都是一類，彼此相類似，相類似還是不一樣的。

　　「爾時，先我愛類不複現行」，不再活動了。因爲那個已經離開了，把那個身體已經棄舍了，現在有新的生命，就是五蘊，有這個中有的這個生命出現了。所以那時候那個我，「我愛類不複現行」，不再現起了。這個話是那樣說，在那個前一個生命要死，還沒有死的時候，出現的那個我愛，當然也通于第六識，通于第六識的。那麼那是好像猛烈了一點，那個我愛猛烈了一點，比平時的我愛強了一點，但是很快的，就入于無記。因爲那個我愛的分別心出現了的時候，心裏還是明了，這個明了心一過去，就變成無記了；變成無記，這時候開始死了，開始死亡了。那樣的我愛不再現行了，這個「不」再「現行」也有什麼意思呢？其實這個我愛沒有不現行的時候，一直是我愛；一直是愛，但是有一點差別，就是有強弱的不同。這個中陰就是中有，這個時候也是有色、受、想、行、識，還是有我愛，但是這個時候，和前那個臨死時候那個我愛，不那麼強，有強弱的不同，應該是這麼說。

　　這個這裏我通常說守屍鬼，那就是得了果報以後，對前一個果報還有一點維護的意思，這樣情形也是有，但是這個都不同了，和臨死的時候，這個我愛類還是不一樣，所以是「先我愛不複現行」。「識已住故」，這個「住」啊！我看那說「往」也是可以，比較好。這個《披尋記》上的解釋是用「往」字來解釋，而不是用「住」字。就是「識已往故」，就是他這個中陰身，中有啊！已經到受生的地方去了，不在那個死屍那裏了，不在原來的生命那裏，所以「先我類不複現行」這麼樣講。就說這樣說呢？這個「住」，應該是「往」字比較好，「識已往故」。這是第叁科，一共七科。「有色界有」，一共是七科。現在是第叁科，「彼愛欲」，說這個中陰身還是有「愛欲」。有「愛欲」分兩科。第一科是「離先我愛」，原來那個我愛沒有了。

　　申二、起現境愛

　　然于境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。

　　這是第二科「起現境愛」，是對現在所接觸的境界有愛著心。說他沒有我愛，並不是說他沒有愛，這是境界變了，他心情上也是變了，只此而已，還是有愛，有境界愛。是「然于境界起戲論愛」，這個中陰，這個中有這個時候，他還是有愛的，先我愛雖然不活動，還是有愛。有什麼愛呢？就是他接觸的境界，他還是生起了「戲論愛」。即使沒有好愛的，但是他還是愛，所以叫做「起戲論愛」。這個「戲論愛」的情形下面說的清楚，說的很明白，這個就是簡單的這樣說。

　　「隨所當生，即彼形類中有而生」這句話很重要。「隨所當生」，這個中陰身，前邊說出他的顔色，這個黑色的；若是惡業就是黑色的，像陰暗夜；若是善業，就是白色的、白光，但是究竟是什麼樣子？還沒說得清楚，這句話說出來了。隨這個中陰身，這個中有，隨他的業力所應該投生的地方，投生的果報。或者是人間，或者天上，或者叁惡道。「即彼形類中有而生」，他那個中有的樣子，就是他當生在什麼地方、什麼果報，就是那一個形相，那一類中的形相的中有而生。

　　譬如說他是做老鼠的話，那個中有就是老鼠的樣子。若是做牛的話呢？那個中有就像牛的樣子。若做一條蛇就是蛇的樣子。若做人，那中有就像人的樣子。若做天，就是天的樣子，就是這麼意思。就是那樣的中有就生出來了，這樣說，我們對中有的面貌，就更清楚了一點，更清楚一點。「隨所當生」的果報處，「即彼」果報的「形類」就出來了，出來了中有了，就是那樣的中有。這是說這個中有的煩惱，中有的愛欲的煩惱，這是第叁科。底下是第四科「彼眼攝」。

　　未四、彼眼攝(分叁科) 申一、見趣無礙

　　又中有眼，猶如天眼，無有障礙，唯至生處。所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。

　　「又中有眼，猶如天眼，無有障礙」，這裏又說到中有，這個中有的五蘊身上面的眼根，他有點特別。「猶如天眼」，他並沒有說是，他有禅定得了「天眼」，不是。但是他的眼睛像「天眼」似的。「無有障礙」，在眼所見境就，就是色；在色的境界上，他是無障礙的，有特別光明的顔色，或者是有變化的顔色，微細的顔色，種種的顔色，他都是能見，而沒有能障礙他的。天眼無障礙，他那中有的那個眼，也是無障礙的。但是也有個限度，「唯至生處」，這個他這個中有的眼睛的力量，只是能到達那個他所投生的地方，能看見到那裏，看見那個生處無障礙，不可能障礙，使令他見不到，不可能的。這不是普遍一切無障礙，不是的。這是「唯至生處」他能無障礙。這是他說他的眼。

　　「所趣無礙，如得神通」，這是第二個特別的地方。這個就是他走路，他在行走的這種力量，他要什麼地方去，「所趣」，就是他所到的地方，他想要到什麼地方去，「無礙」，無障礙。「如得神通」，就像得神足通的那個人的境界似的，沒有障礙。是「亦唯至生處」，他也不是普遍的，他只是到他投生的地方去，是無障礙。無論高山、大海都是無障礙，幾千裏、幾萬裏他一下子就到了，也是無障礙的。那麼這是「彼眼攝」，說他的眼睛的特別，和與眼有關涉的事情都在內，這分成叁科。第一科是「見趣無礙」，見到他往生的果報的地方是無障礙，這是這個。第二科是「見自境界」。

　　申二、見自境界

　　又由此眼，見己同類中有有情，及見自身當所生處。

　　他這個眼睛，「又由此眼」，又由于他有這樣的好的眼睛，能看見他自己的「同類」。中有與中有是「同類」，「同類」的中有的有情，他都能看見，這裏並沒有加以揀別，是天的，如果他是天的中有，那麼他能看見人的中有，乃至叁惡道的中有，他都能看見，都能看見。這若從這件事上去分別，這個世界上這個中有太多了。衆生很多很多人隨時會死掉，很多人在死，乃至一個螞蟻死了，乃至一個狗死了、一個小鳥死了，都是有中有身的，這個中有太多了，那麼中有能見中有，能看見。「及見自身當所生處」，他應生的之處，他也能看見他生到什麼地方去，他能看見。

　　申叁、視往諸趣

　　又造惡業者，眼視下淨，伏面而行。往天趣者上，往人趣者傍。

　　「又造惡業者，眼視下淨」，這裏第叁科「視往諸趣」。這是看他所到的地方去，也有一點特別，怎麼樣情形呢？是「又造惡業」罪業的人，他這個中有呢？是「眼視下淨」，他這個眼睛，是向下看，向下看，感覺下看的地方，就看到叁惡道的地方，看見那個地方美妙，生歡喜心，所「眼視下淨」。「伏面而行」，他這個面是向下的，所以眼視下，就是「伏面而行」的關系。「伏面而行」看那個畜牲，他都是「伏面而行」。面向下，叫「伏面」。那麼所以我們人睡覺的時候，你不要伏面而睡，不要那樣睡。所以佛告訴我們吉祥臥有這個習慣。所以「伏面而行」，這個「造惡業」的人的中陰身，是「伏面而行」的。

　　「若天趣者上」，若生到天上去的人呢？他是面向上的，面向上走路。「往人趣者」呢？是「傍」。這個「傍」，實在來說就是前，就是向前走，向前走。那麼若往「天趣者」，就是向上走。叁惡道，就是向下面，向下。向下這裏面就是「伏面而行」，就是向下，這樣意思。那麼這是「彼眼攝」，這是第四科「彼眼攝」。

　　未五、彼壽量(分叁科) 申一、…

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