..续本文上一页初七日
又此中有，若未得生缘，极七日住。有得生缘，即不决定。
这第五科「彼寿量」，「彼」中有的「寿量」。就是继续生存叫做「寿」；但是是有「量」的，有时间可量，可以量一量，有数量的。那么他的「寿量」是多少呢？分三科。第一科是「初七」。「初七日」，第一个七天。「又此中有，若未得生缘」，若是他没能得到成就生命的因缘，没能成就有生命的因缘。「极七日住」，最长，极长的时间就是生七天，他能生七天，到了七天结束就死掉了。说是「若未得生缘」，假设他若是做人，或者这个众生是狗，狗死了，这个中有他要去做人，做人当然就是要有父亲和母亲。但是他父亲在一个地方，母亲在另外一个地方，那他就得等，他要等，等他父母到一起，那么这就是要有时间的。不过现在坐飞机是快一点，会快一点；但是又不一定，你办手续有时候办不下来。「极七日住」，就是能够等到七天，他的寿命只有七天。「有得生缘，即不决定」，那就不一定。或者等一天，或者等两天，不能超过七天他就死掉了。
申二、次七日
若极七日未得生缘，死而复生，极七日住。
「若极七日未得生缘」，若是他的寿命只能七天，可是七天内没能遇见，这个因缘还不具足。这个凡夫境界很难说不具足的，但是现在这个世界上，这个文明的国家，进步的国家又有一点不同。譬如现在人有避孕，假设做人的话，若避孕他就困难，就不能去投胎，就不能去投胎。好像头多少年有个居士向我讲，有个龙王，有龙王向他申请，要到他这里来投胎，向他申请，后来他同意了。同意了，就是生了一个男孩，这男孩有什么不同呢？脾气很大。有这个事情。
那么另外一个原因呢？假设这个人受戒了，这个人受八关斋戒，说是他是在家居士夫妻，受八关斋戒，有两种情形：一个是由于这个中有的力量，使令他破戒了。他就是不能守，这个戒律不能守，这是一个。所以一切众生，这个佛教徒，有的人能持戒、有的人不能持戒，总总因缘，也是你的烦恼的轻重有关系，也有另外有力量有种种关系。那么假设若是坚持，他受了戒这个坚持的要不犯戒；或这个人出家了，他坚持的守戒清净，那么或者他找不到这个母亲，他一定是这个人是他母亲；但这个母亲他出家了，他持戒清净，那没有辨法，他想要做人就困难。这个业力有的时候他父亲是决定的，母亲不决定；也有母亲是决定，父亲不决定。若一般的人来说，那就是越轨了。他的母亲和别的人有关系了，因为他父亲不能来，那么就和别的人有关系了；若是决定是这个男人是父亲，那他母亲不能来，那他父亲和别的女人有关系了。如果是都不可以，那就是他做人做不成了，就有困难了。所以这就是非要等，要等到因缘。「极七日未得生缘，死而复生」，是第二个七，就是「极七日未得生缘，死而复生，极七日住」，还是七天，最长是七天。
申三、余七日
如是辗转未得生缘，乃至七七日住。自此已后，决得生缘。
「如是辗转未得生缘」，这是第三科「余七日」。「如是辗转」没得「生缘」。「乃至七七日住」，七个七天，可以七天一死，死了以后，又化生还是中有。又七天，就再「辗转」最长，就是七个七天。「自此已后，决得生缘」，那从这以后，他是决定得到了生命成就的因缘了。这在《大毗婆沙论》上是有这个说法，和这个说一样。说是最长，就是七个七天；但是也有说没有限度，没有限度。没有限度但是有个问题，就是现在我们这个世界上，有的佛教徒，因为听闻了佛法以后，生大欢喜心，做善得善报，他就是诚心的做善法，去利益人，尽己之所能，利益一切人；只要对于人有好处，他努力去做这件事。那么这个好心肠而能做好事，真实的利益了很多人的话，功德无量无边。
功德无量无边，我看那《造像量度经》上说，这个频婆娑罗王为什么能做国王？原来是造佛相，造过菩萨相，就是这个功德使令他做国王，他造佛相功德这么大。其实若是人在二十岁开始信佛，这个人若有多少福报的话，有多少智慧的话，那他若是活到一百岁，有八十年去做功德，你看该做多少功德。那么《大毗婆沙论》就是提出了一个难题。你说是中阴身一定是七七四十九天，不能过。那么这个众生若是做了功德，来生他应该做转轮圣王、做金轮王，不是一般的铁轮王。做金轮王，那么这个时候，我们现在这世界上人寿才最多一百岁，或者一百二十岁也不算多。不是金轮王出世的时代，那么他的中阴身只能四十九天？那他做转轮王吗？提出这个问题。那么他回答，他说他到别的世界去。他不能在我们这个世界做金轮王。那么这样解释这个问题。
那么这是主张中有只能够最长，就是七个七天。我初出家的时候，来到寺院里面做出家人，在家居士做佛事要七七四十九天，就是不明白？后来才知道就是这么回事。就是中阴身，只能七七四十九天。四十九，就是在每一个七的最后一天，做超荐的佛事。这个说法，也不是太合道理。这里面说了，他若是一下子，他的父母一下子就因缘具足了，不需要七七四十九天，他就是得果报了。所以若是做超渡的佛事，也的确有功德，你早一点做，不要等这七天一做、七天一做，你愿意做七次，不如连续做七天。这样好过七天一次、七天一次，好过那样子。所以「乃至七七日住，自此以后，决得生缘」，「决」定「得生缘」。
我们初出家，或者出家多少年，我听这老法师讲经说法，说是这个事、说是那个事。我们从那来的这么多事情？你若学一学《瑜伽师地论》很事情都在这里来的，很多事情都从这里来的。我们看这个《成佛之道》印顺老法师说：把这些佛教的法门，把它登记一下，一样一样的把它们登记一下，这是什么意思，这个话？因为我们佛法里面，当然这也是情有可原的事，出了家以后，少少的学了一点佛法，就不学了，做什么？修庙。各处去讲经说法，只学了那么一点，其他的佛法没有学过，不知道。不知道！现在印顺老法师慈悲，你不知道，我给你登记一下，从三皈依，从听闻佛法开始，一直到最后成佛，什么法门？什么法门？一条条登记出来。那从什么地方来的呢？就是《瑜伽师地论》。就是从这里来的。
这个我们人，佛教徒，现在的佛教徒稍好一点。以前的佛教徒，都有门户之见，我是禅宗，我一定守住我们老祖师的家风，就是这样子。我是天台宗、我是华严宗、我是什么就是这样子，这样办法。结果呢？自己把自己限制了，其他都不知道；如果你不要这样子，那就是你的智慧会多一点。你从我是天台宗，我把唯识宗的书多学一点也是好，你会知道的多一点，很多的事情都会知道。我们从印顺老法师的著作就看出来，阿弥陀佛！他在《中观论颂讲记》上说，『唯识是不能了生死的』！他说过这话，但是他讲的东西，多数是《瑜伽师地论》的，都是从这里来的。所以应该，当然是各有各的因缘，尽可能多学习，博学多闻；如果年纪大了那也不必，年纪轻你尽量多习。人就是『书到用时，方恨少』，你用的时候，你嫌少。在学的时候呢？我学很多了，我不用学了。这是个矛盾的地方。
「如是辗转未得生缘，乃至七七日，自此以后，决得生缘」，主张这样子、主张那样子都有困难，有困难就有问题，有问题你能解释。我们看《大毗婆沙论》你看它，就是有智慧，说是阿罗汉做的，五百阿罗汉做的。也可能是阿罗汉，但是不管是不是阿罗汉，总是它也是无障无碍的，这是说一切有部的论师的主张，说是无障碍的。当然别的学派的论师也是有大智慧，但是我们没有看见他们那么大的著作，说一切有部的论师《大毗婆沙论》两百卷；《瑜伽师地论》是一百卷。它是两百卷。现在这《清净道论》我们这叶均居士，原来是了参法师，他翻出来的，南传佛教赞叹《清净道论》真是不得了的好；但是和《大毗婆沙论》比，我看还是差很远。你若读读《大毗婆沙论》你看它味道，当然《大毗婆沙论》是更广了一点。当然我们这样说《清净道论》，我们由苦、集、灭、道这样子去，发扬佛法的道理，我们还是赞叹好，还是好好多学习也好。
未六、彼当生(分二科) 申一、无转变
又此中有，七日死已，或即于此类生。
这底下是第六科。一共是七科，这是第六科「彼当生」，「彼」要得果报，说这个事情，分两段。第一个是「无转变」。「又此中有，七日死已」，说这个「中有」，他就能活七天，就死了，不能超过七个七天。「或即于此类生」这句话怎么讲呢？这个前一个生命一剎那间死了，一剎那就是中有就出来了；而这个中有刚才说了「即彼形类，中有而生」，就是下一个果报的开始，这个中有。说是那个众生他是应该是做牛的，那么这个中有就是牛的形相，那就是这个牛的果报开始了，但是不是正式的，还要到牛的世界去投胎的。所以这个「即于此类生」。「又此中有，七日死已，或即于此类生」：「或」者，「或」，有个不定的意思。「即于此类」，这一类的众生的世界，他就得果报了。
申二、有转变
若由余业可转中有种子转者，便于余类中生。
前面这一句话是不转变。这是第二段「有转变」。「有转变」是什么意思呢？「若由余业可转」，若是有其他的业力，其他业力能转变。「可」者，能也，能转变。中有种子，是所转变，这个能转变有其他的业力，能转变中有的种子，使令中有的这个种子转变了。「便于余类中生」，就跑到别的众生类去得果报了，就转变了。譬如说是现在说人，他的这个业力是在人间受生，在人间受生，刚才说过一定是这个父亲、这个母亲，但是父母都出家了，他没有辨法就去投胎；别的人很多的男女，但是没有缘不行，没有缘就是不可以。如果有缘也是可以，如果没有缘，他的人的果报不能得了。不能得，那么人的业力，得不到因缘这个业力就潜伏下来了；潜伏起来那么就是这个别的业力出现，别的业力出现，就跑到别的众生那里去受果报了。说是「若由余业可转中有种子转者，便于余类中生」，这是「可转变」的。
但是《大毗婆沙论》的主张是不可以转变的。中有的业力是不可以转变的，他主张这样子。不可以转变，那么别的部派，说是可以转变。有什么道理，有什么事实可以证明呢？举出这个频婆娑罗王，他的儿子阿阇世王，阿阇世王造反了，阿阇世王造反的时候把他父亲频婆娑罗王羁起来了，失掉自由了，不给他饭吃，当然这种事情也是很平常，世界上就是这样子。这个名利、这个权位这种事情出现的时候，没有父子、兄弟、朋友，没有这件事。那么他的父亲做皇帝，要打倒他父亲，自己要做皇帝，是这样的情形。那么在这个《观无量寿佛经》上说，这个韦提希夫人还偷偷的给频婆娑罗王送饭吃去，后来阿阇世王发觉了，又把他母亲也羁能来，不准她去送饮食。但是在《大毗婆沙论》上说，佛是派这个目犍连尊者，到这个频婆娑罗王那里去，告诉他，佛说：我对你所帮助的，我能帮助你的事情，我已经都做到了；就是你现在这个事情，我没有辨法帮助你，你应该受这种若，你忍耐一点吧。佛去和他说这句话，佛没有说我的神通很大！不要紧！我也可以帮助你。佛不说这句话，佛说：我能做到的我都已经做了，我对你的帮助，能做到我都做了。
你看这个《阿含经》，和看这个《大毗婆沙论》这些经论，佛说话很真实的，很有分寸的，这是实实在在的这样子。结果是阿阇世王，受了八关斋戒是怎么的，这个频婆娑罗王，就这样死了，明白点说就是饿死了。频婆娑罗王是初果圣人，但是在《观无量寿佛经》上说好像是三果。这和《大毗婆沙论》是不同一点。我这故讲完，那么就饿死了，而这个频婆娑罗王在生存的时候，他是愿意死了以后，到这个兜率天去，愿意往生到兜率天去的，而现在呢？他死了以后，他这个中有，从人间到天上去，经过毗沙门天王这里，正赶上那毗沙门天做饭。这个饭香出来了，他正在饿的时候，他就是在毗沙门天这里化生了，就是毗沙门天王的儿子，变成他的儿子了。那么这个好像是那一个学派，根据这件事，这个中阴可以转变，这个中有是可以转变。他原来是生到兜率天的中有，不是四王天的中有，但是到了四王天，到了毗沙门天呢？就转变了，变成四王天的中有了。这是可以转变，那么用这一件事，来否定说一切有部的意见，你说不可以转变，不对！
那么这时候，说一切有部说：不是！在本有的时候有这种事情，而不是中有，他这么讲，来疏通这个困难。但现在这个《瑜伽师地论》的意见，这个作者的意见，就是可以转变。「若由余业可转中有种子转者，便于余类中生」，就是可以转变，不是不可以转变的。这个我们看送往生这件事，有的念佛的人，这个净土业没成功，临命终时也会颠倒。但是若助念的时候，可能就会好转。那么这件事也可以证明，那么是可以转变的。可以转变，不过这个地方说转变，从助念往生的事情上看，这不是中有，是本有。这是在本有的时候，还没完全死亡，没有完全死。从前面那个讲死，到现在讲生，中间这一段时间内，就是到还没有到惛昧想位，心里面还有明了性的时候，这时候是可以转的。这个还不能用这一个助念得往生的事情，来否认说一切有部的主张，还不能。不过现在这《瑜伽师地论》意见说是可以转变的。
我的意思，这一些文快一点讲，结果讲的还不够快。
《瑜伽师地论讲记 卷第一 (12)》全文阅读结束。