..續本文上一頁後，內心的覺受。
「又處胎分中」，就是說這個中有死掉了；這生有、本有這個時候現前的時候還沒有出胎，就在胎裏面的時候，在這個「分」，分者：位也，就在這個階段的時候。「有自性受」，有一個自性受。這個自性受是什麼呢？就是不是外緣的沖擊，外邊的因緣沒有來幹擾你，你本身有一種感覺，這叫做自性受，這樣意思。這個自性受是什麼受呢？是不苦不樂的，也不感覺到苦、也不感覺到樂。「依識增長」，他這個受就是以阿賴耶識爲依止處，就是不斷的延續、生長下去，這個自性受。「唯此性受，異熟所攝」，就是唯此自性受是異熟所攝。「異熟所攝」是什麼意思？就是果報；異熟者，就是果報；是「所攝」，就是屬于果報本身的一種覺受，屬于本身的一種覺受。
這個在《披尋記》裏面有解釋，那也是還是本論〈攝抉擇分〉裏面的解釋，他說的很好。譬如說一個人有長了瘡，長了這個癰瘡。長了癰瘡的時候，是很苦惱的事情；但是你用涼──或者是涼的水，或者涼的風接觸他的時候，你就感覺舒服一點。若是用熱的灰、東西碰到它，就苦、痛的不得了。那麼這兩種受是由外邊因緣引發的，如果也沒有涼風來接觸它、也沒有熱灰來接觸它，這個時候就是癰瘡本身的一種覺受，這樣意思。那麼在熱灰接觸的時候、在涼風接觸的時候，也有癰瘡本身的覺受的，但是不明顯，你感覺不到。
所以我們人日常生活裏面也有苦受、樂受、有不苦不樂受，現在說這個「自性受」，苦受、樂受裏面也有這個「自性受」；但是苦受的時候，我們心面很煩，感覺到很忿怒、不高興；樂受來了的時候，歡喜心、貪著心來了，就是貪、瞋二種心理來擾亂我們的心情，我們就感覺不到這個自性受，感覺不到。若沒有苦受的時候、也沒有樂受的時候，這個時候這個不苦不樂受的苦惱的境界才現出來，才能感覺到。就像那個癰瘡本身的自性受，要不苦不樂的時候才能知道。那麼現在這裏正好就是這個意思，說這個自性受是不苦不樂，它是「依識增長，唯此性受，異熟所攝」，不是外緣引發的，它其實就是阿賴耶識的受，不苦不樂受、無記受。
天二、余一切受(分二科)地一、叁受攝
余一切受，或異熟所生、或境界緣生。
前面說「異熟受」，這個自性受。這裏說其他的「一切受」，分兩科。第一科，就是「叁受攝」，屬于苦受、樂受、不苦不樂受的。
除了這個自性受，「余一切受」，其余的一切的覺受，那個覺受是怎麼來的呢？
「或異熟所生」，就由果報生出來的。實在明白點說，也就是業力所生。過去的善業，從異熟識裏面發生作用的時候，引來一些如意的事情，你就有樂受了；如果有罪業，從異熟識裏面發出來作用的時候，引來一些苦惱的事情，那麼你就有苦受了；「異熟所生」。
「或境界緣生」，或者這種苦受、樂受，是外面的境界來沖擊你的因緣關系，所以你就生起了這個苦受、樂受、或者不苦不樂受，這是這樣分別。
地二、苦樂攝
又苦受、樂受，或于一時從緣現起，或時不起。
「又苦受、樂受，或于一時從緣現起，或時不起」，這又簡別它的這種受的差別。又我們日常生活的這個苦受和樂受，有的時候「從緣現起」，從外面的因緣沖擊我們就現出來了，顯現出來；或者有的時候沒有因緣沖擊我們，我們也不苦、也不樂，就不現起這苦、樂受，那麼這是無常變化的。那個自性受沒有這種分別，一切時都是有的；但是有時覺知、有時不覺知。
戌二、受果分別(分叁科)亥一、明相續(分二科)天一、辨相
又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼爲新。若果已生，說此種子爲已受果。
這是第二科，「受果分別」。
第一段「一切種子識」分叁科，第一科是「種類分別」，前面一段是「種類分別」，已經講完了。「種類分別」，就是有名言種子、有業種子、有我執種子，有這麼多的分別，也有凡夫和聖人的不同，也有領受的不同。
現在說「受果分別」。這個一切種子現行了以後，得到了果報，這果報在種子上還是有分別、還是不一樣的。在這裏面先說種子的相續；種子相續裏面先辨別它的相貌。
「又種子體，無始時來相續不絕」，阿賴耶識裏面的一切種子，從久遠以來他是相續不斷的。因爲我們不斷的相續分別、虛妄分別，所以種子也就是相續不斷的。就是你熏成了種子以後，這個種子在沒有得果報的時候，他一直的在阿賴耶識裏面相續不斷。
「性雖無始有之」，這種種子的體性無始劫來就是有。雖然從無始以來就有，但是也有分別，什麼呢？「然由淨不淨業差別熏發」，就是：前面那個「無始有之」就是名言種子，名言種子它雖然也是有力量，但是他不能自己去得果報，他要由淨不淨業的差別的熏發，或者我們做淨業、做善業，或者做罪業，不同的去滋潤、滋長它，去滋益它，它的力量就逐漸地就強大了，他的力量受了熏習的時候，力量就強大了。強大了，他就和這個業種子和合起來去得果報了。
「望數數取異熟果」，這個種子去對他自己一次又一次的去得果報、去得這個「異熟果」。「說彼爲新」，這「無始有之」就是舊的意思；但是與數數的去得果報相比對的來說，就說它是新了。因爲要淨不淨業的新熏它才能得果報，就是有業種子的幫助它才能得果報，所以就說它爲新；但它本身實在是無始就有。「無始有之」是舊的，舊而說新，因爲要假藉新的淨不淨業的種子支持它，新熏的淨不淨業的種子熏習它，它才能去得果報；當然這個得果報也是有限度的。得了果做了一種清淨的業，得人天的果報叁萬六千年。假設一萬六千年結束了，結束就沒有了，還要繼續的去造淨不淨業，達到了一定的程度再去得果報，所以叫做「數數取異熟果」。
「若果已生，說此種子爲已受果」，若是它這個果報已經現前了，那麼「說此種子爲已受果」，就是已經得了果報了。這個「得果報」這句話，明白點說就是受，就是你有一點感覺，你有感覺。你感覺到苦，就是得果報了；感覺到樂，也是得果報了。說是這個人得聖道了：但是他以前有決定要受果報的業，也會有些不如意的事情出現，也是出現了。但是在聖人他與法性相應的時候，他沒有覺受，他不感覺到苦。他不如意的事情出現了，頭一剎那如果沒入定，他沒有入定他一剎那也感覺到苦，但是第二剎可以入定了，就入于第一義谛裏面去了，他不感覺到苦。所以這個因果是有；但是聖人有好像沒有。所以，造了善惡業就是要受果報；但是你若修學聖道成功了，這個聖道還是不受妨礙的。得了聖道，的確是，嚴格的說，就是把一切苦惱的果報都消滅了，可以這麼說。這個消滅就是：他沒有受，他不受一切法，不受的；但事實上還是有果報，這件事是不相妨礙的，有就是沒有，這裏面有這個意思。所以，從凡夫的肉眼來看，那是一回事；但是從聖人內心的世界來看，聖道是最殊勝了，是能解決問題了。所以「若果已生，說此種子爲已受果」。
天二、結成
由此道理，生死流轉，相續不絕，乃至未般涅槃。
前面是「辨相」；現在是「結成」，把這一段文結束。
由這樣的道理，「生死流轉，相續不絕」。這個種子在阿賴耶識裏面，它無始劫來就是一受熏了就要得果報，使令衆生生了又死，死了又生，相續的這麼活動不斷絕，一直的相續下去。所以從佛法的理論看，還是這一句話：『自作自受』，自己作、自己去受；你若不作就不受，別人作是別人受，我作就是我受。不能說：「你那樣子，所以我也那樣子。」這話是沒有用的。
「由此道理，生死流轉，相續不絕，乃至未般涅槃」，到什麼時候才停下來呢？就是要得涅槃。得了涅槃以後，你一切法不受了，就不熏習了；不熏習，就是不造業了；不造業，當然就沒有生死果報可受了。若是沒有般涅槃，沒有入涅槃，這種事情一直的要相續下去，沒有完的。
亥二、顯差別(分二科)天一、定受攝(分二科)地一、標決定
又諸種子未與果者，或順生受、或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體，複圓滿生。
這是第二科「顯差別」。頭一科「明相續」，明這種子是相續不絕的。現在又顯示它的不同的地方。
「又諸種子」不同的地方分兩科：第一科，是「定受攝」，就是決定要受果報，屬于這一類的；第二類就是不決定受果報。定受果報這一類，分兩科。第一科是標出來這個決定要受果報。
「又諸種子未與果者」，我們內心的虛妄分別，在阿賴耶識裏面熏成了種子了，不斷的熏習；但是很多的種子還沒有酬謝你一個果報，還沒有，還在那裏面。在裏面它不得果報嗎？不是；一定是要得果報的。「或順生受、或順後受」就是有這麼兩種。這裏面其實是叁種，第一種就是順現受，你造了這種業，現在就得果報。
在《大毗婆沙論》上說一件事。說是有人趕了一群牛，趕了這個牛是雄性的牛，到那邊去要把這個雄性把它割掉，他去做這件事；另外一個人是黃門，這個人他特別敏感這件事，他就發了一點同情的心，就用錢把這個牛買下來，不去做這種事──他做了這麼一件事。這件事他做完了以後，他本人就恢複正常了，就不是黃門了。這就是順現受。
又舉出一個例子，一個人在大衆僧裏做女人聲，他這個男人他做女人聲，他這樣做了以後，他的身體就變成女人了，這也是一個現受，順現受，這是一種。這個順現受這個地方，這只是剛才說的滿業，或者說是別業，而不是引業。因爲你現在是譬如還拿人做本位來說：人，這是一個引業，阿賴耶識是得了這樣的果報，阿賴耶識它就執持不變。這個引業，假設壽命是二百年的話，這兩百年內，不管你是做什麼業，你現在一定是人，還是人的果報不變。所以，你再做什麼功德的業、罪過的業，假設受現報，只是在現在人的果報上加上一些事情就是了，…
《瑜伽師地論講記 卷第二 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…