天二、业习气

　　于生族姓色力寿量资具等果，即净不净业为最胜因。

　　现在这里的文字，第四科「明习气」。这个「习气」，在这里的翻译就是种子的异名，就是种子不同的名称，就是习气。「习」，就是熏习。熏习这句话，就是我们内心在一切的境界上的虚妄分别，你时时的这样分别、思惟、妄想，对我们的阿赖耶识就熏习了一种气氛。大概的分类，这里分成三种、分成三类。第一类，是名言习气：「名」，就是名字。「言」，就是语言，就是说话。这个说话，在内心里面一定是先有思想而后才能说话。思想的时候，一定是先有名字，心才能够思想，有名字才能说话。所以名字、思想、语言是不可分离的。那么这样的心里面思想，就在阿赖耶识里面熏习了它的气氛，你说什么语言、做什么事，你内心里面怎么样分别，就怎么样的熏习了它的气氛，就是一点也没有过、也没有不及的问题。那么在阿赖耶识熏成的这种气氛，就叫做种子。这个种子，就是为后来(熏习是现在)，为以后的分别、思惟、说话、做事的一种功能，再现起这种活动的功能，这个种子是这样意思。

　　现在第一段是「名言习气」，这一段昨天已经讲过了。就是「又一切种子识，于生自体虽有净不净业因，然唯乐着戏论为最胜因」，这就是指名言种子说的。

　　第二段就是「业习气」，业习气就是加强了它的熏习力，也还是内心的分别、思惟，或者是表现在语言上、表现在行动上，就加强了它的力量。或者是善业、或者是恶业、或者是无记业，这样熏习的种子就叫做「业习气」。这个业习气它是有什么样的作用呢？「于生、族姓、色力、寿量」乃至「净不净业最胜因」，这是它的作用。

　　这个「生族姓」，就是这个有情，在中阴身过去了，就是投胎到六道里面，投胎到一个道里面去，假设是在人间的话，如果他做人的话，那么他生在这个族姓。这个「族姓」，就是彼此有血统的关系的亲属，统起了叫做「族」。我的祖父、祖父母。我祖父有大祖父，二祖父，有多少祖父；那么我的父亲又有我的伯父、又有我的叔叔；那么自己兄弟姊姊有儿女……以下辗转的也是很多的，同是一个族，那么叫做族、叫做族姓。

　　这族姓，当然在事实上就是有豪贵的人家，那么这是一种族姓；或者是一般的贫贱之家，那么这是有分别了，这是族姓。「色」，就是这个人的身体。他身体表现于外的形相：面貌端严、或者是丑陋，那么这就叫做色。这个「力」：或是身体健康、或者多疾病；或者这个人有智慧力、智慧很强，或者是没有智慧；或者是做事有能力、或者是没有能力，这个「力」是这样意思。「寿量」，就是这个人他的寿量很长，比一般都很长，或者是很短。「资具」，他做人的时候，他生活的资具很丰富；或者是缺少。「等果」，这都是所得的果报。

　　「即净不净业为最胜因」，这些事情的差别相是什么原因呢？就是净业、不净业为他最殊胜的一个原因。你做净业，就是做一些的善业，那么你生的族姓，或者色力寿量资具等都是如意的；如果做不净业，那么你的族姓色力寿量资具等就是不如意的。这个净不净业的作用就是在这里，这和前面那个名言习气不一样。名言习气和净不净业对比起来，我们知道一件事，这个名言习气在这里来说，就叫做引业，引导的引；这个净不净业这个地方叫做满业，圆满的满；引业、满业。

　　引业是什么意思呢？就是它的力量能引导你到某一道来，到某一道来，这个力量是很大的，这个力量是非常大的。名言种子有这个力量，但是也要净不净业──有支种子帮助它，它单独也不行，要它帮助。这个满业，就是他到六道的某一道里，或是到人间来，那么他的族姓色力寿命资具等，就是把它圆满了一下，是它的力量能引你到人间来，或者引你到天上去，这个是一个力量。第二力量，你来了以后，各式各样的差别的果报，就是由净不净业为最胜因了，所以叫做满业，就是圆满了一下，把它圆满一下。像画画的人，画一个大概的情形，那就譬喻是引业；然后添上各式各样的彩色，那就譬喻是满业。那么这是「业习气」是这样的情形。

　　天三、我执习气(分二科)地一、举凡夫

　　又诸凡夫，于自体上，计我、我所，及起我慢。

　　这是第三类的习气，叫「我执习气」。这个我执习气对前面两种习气来说，实在还是根本的，还是个根本。这个我执习气怎么叫做「我执习气」呢？这里分两段：第一段「举凡夫」。

　　「又诸凡夫，于自体上」，这个平凡的人，就是没得圣道的人、没有是见到法性理的这种人，不管你是一般人、你是国王也好、你是天上的人也好，你是色界天、无色界天上的人也好，没有见到法性理，都是凡夫。这样的凡夫的众生，「于自体上」，就在自己的色、受、想、行、识的生命体上面。「计我我所」，「计」，就是执着，也有一个衡量、思惟、观察的意思。

　　我们一般人就去追求五欲，贪着享受，至于什么是我、我所，虽然也有这种执着，但是并没有特别的去研究这件事，没有特别研究。但是印度的外道那可不是，他是研究这件事了，他就在自体上执着有我、有我所。我们这生命体，这个色、受、想、行、识，他只是因缘所生法，剎那剎那变化的，这里面没有所执着的、常恒住不变异的我，没有这个我的；但是就执着有我，有我所有的一切法。那么福报大的人，这个我所有也是大一点；福报少的人，我所就是小一点。

　　「及起我慢」，执着有我、我所了，也会生起我慢，就是高慢：我比你强，就是这个意思。那么有了我的时候，就爱着这个我；因为爱着这个我，就生出了贪、瞋、痴的一切烦恼，这样子这个名言习气、净不净业的业习气都来了，就都生起了，那么这是凡夫就是这样子。

　　地二、简圣者

　　一切圣者，观唯是苦。

　　这第二段，圣人和凡夫不同了。一切的圣人，不要说是佛，就是初果圣人，初得无生法忍的人，他也是观察自体，观察这色、受、想、行、识的自体只是苦恼而已，那有我、我所可得呢？没有我、我所可得。

　　在我们一般人日常生活上面的感觉上日常生活之中的感觉上，不全是苦，不能说都是苦。佛也是说了，说是：有苦受、也有乐受、也有不苦不乐受，佛也是说了；佛没说是完全都是苦；也说有苦受、也有乐受、有不苦不乐受。这个苦受扩大了，把它广博的说，就是我们通常说的八苦之中的七苦，生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，这七种苦谁都知道。不要说佛教徒，社会上所有人都知道苦都知道这是苦。但是这个行苦，这就是不苦不乐的这种感觉也是苦，就是一般人是不知道的。譬如说是得到色界定、得到无色界定的那种高深、高尚的人格的人；色界天的人；无色界天的人，在佛法的态度来看，那也是行苦。但是外道就认为那是涅槃了。这可见佛法的正见和邪见的距离有多远了。那么这种苦唯有圣人才能知道，「观唯是苦」，才能观察到那是苦；凡夫不知道的。《俱舍论》上引其他的经上有一个颂：『如以一睫毛，置掌人不觉，若置眼睛上，为损及不安，愚夫如手掌，不觉行苦睫，智者如眼睛，缘极生厌怖。』有这么一个颂。

　　「如以一睫毛」：这个睫毛，就是这个眼皮的边上的毛，「一睫毛」。「置掌人不觉」，放在手掌上不感觉有睫毛在那里，不感觉。「若置眼睛上，为损及不安」，若把这睫毛放在眼睛里头那可不行，那就是对眼睛会有伤害，心里面就是不安了，就会痛了。

　　「愚夫如手掌，不觉行苦睫」。前面是个譬喻，说我们一般的凡夫，若是一般的情形，蚊子咬一下，或者是针刺一下也不感觉到苦了；但是除了苦受、乐受之外的那个不苦不乐的这种境界不知道是苦，这个不苦不乐受叫做行苦。这个行，就是一切有为法的变动的境界、生灭变化的境界叫「行」。这种境界也是苦，但是我们不知道，觉察不到的，「不觉行苦睫」。

　　「智者如眼睛，缘极生厌怖」。这个智者，就是圣人。圣人他见到法性理之后，他得到两种智慧：一个是根本无分别智，一个是后得智。这个根本无分别智与法性相应的时候无分别，在这个时候也不得、也不觉知有行苦这件事，也不觉知的。只有后得智，这个后得智他才知道这个「行苦睫」，知道这世间上的有漏的一切法都是苦、都是苦恼境界，「智者如眼睛」。

　　「缘极生厌怖」，他观察──这个「缘」，在这里是观察的意思。观察这个不苦不乐的色、受、想、行、识，乃至到非非想天的境界，都是苦恼的境界，是特别的厌离、特别的恐怖，生恐怖心，不感觉到：「哎呀！没有什么事嘛，何必一定要修行呢？」不是这样子，这个圣人才能觉知到。其实这件事，常常静坐的人你有多少相应，不要说得禅定，就是没得禅定，你常常静坐有点相应的时候，你就会感觉到这个身体是苦，不是说有病才是苦，就是健康的身体、正常的身体，你天天静坐感觉到很轻松、很自在；你懈怠了一天、二天这身体立刻就不对，你就立刻有不同的感觉，感觉这个身体粗重，不那么轻松自在。若是得了圣道的人，那是更明显的知道这个色、受、想、行、识是一个苦恼，不是个安乐的地方，所以「一切圣者，观唯是苦」，他不会执着这个是我、是我所，不会有这种虚妄分别的。这个道理在后文还有解释，解释这个「一切圣者，观唯是苦」。圣者观唯是苦，他能观察它是无常的、是无我的，他能够与第一义谛相应了，那么这些名言种子也好、业习气也好、我执习气就都寂灭了，就没有这些事情了，就是离苦得乐了。这是第四科「明习气」。

　　亥五、明领受(分二科)天一、唯异熟受

　　又，处胎分中有自性受，不苦不乐，依识增长，唯此性受，异熟所摄。

　　这底下是第五科「明领受」。这个是说我们的觉受、觉悟，感觉到这些苦受、乐受、不苦不乐受，在这一方面说。前面说「习气」，「习气」是诸法生起的原因；这个「领受」就是得到了果报以…

《瑜伽师地论讲记 卷第二 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…