天二、業習氣

　　于生族姓色力壽量資具等果，即淨不淨業爲最勝因。

　　現在這裏的文字，第四科「明習氣」。這個「習氣」，在這裏的翻譯就是種子的異名，就是種子不同的名稱，就是習氣。「習」，就是熏習。熏習這句話，就是我們內心在一切的境界上的虛妄分別，你時時的這樣分別、思惟、妄想，對我們的阿賴耶識就熏習了一種氣氛。大概的分類，這裏分成叁種、分成叁類。第一類，是名言習氣：「名」，就是名字。「言」，就是語言，就是說話。這個說話，在內心裏面一定是先有思想而後才能說話。思想的時候，一定是先有名字，心才能夠思想，有名字才能說話。所以名字、思想、語言是不可分離的。那麼這樣的心裏面思想，就在阿賴耶識裏面熏習了它的氣氛，你說什麼語言、做什麼事，你內心裏面怎麼樣分別，就怎麼樣的熏習了它的氣氛，就是一點也沒有過、也沒有不及的問題。那麼在阿賴耶識熏成的這種氣氛，就叫做種子。這個種子，就是爲後來(熏習是現在)，爲以後的分別、思惟、說話、做事的一種功能，再現起這種活動的功能，這個種子是這樣意思。

　　現在第一段是「名言習氣」，這一段昨天已經講過了。就是「又一切種子識，于生自體雖有淨不淨業因，然唯樂著戲論爲最勝因」，這就是指名言種子說的。

　　第二段就是「業習氣」，業習氣就是加強了它的熏習力，也還是內心的分別、思惟，或者是表現在語言上、表現在行動上，就加強了它的力量。或者是善業、或者是惡業、或者是無記業，這樣熏習的種子就叫做「業習氣」。這個業習氣它是有什麼樣的作用呢？「于生、族姓、色力、壽量」乃至「淨不淨業最勝因」，這是它的作用。

　　這個「生族姓」，就是這個有情，在中陰身過去了，就是投胎到六道裏面，投胎到一個道裏面去，假設是在人間的話，如果他做人的話，那麼他生在這個族姓。這個「族姓」，就是彼此有血統的關系的親屬，統起了叫做「族」。我的祖父、祖父母。我祖父有大祖父，二祖父，有多少祖父；那麼我的父親又有我的伯父、又有我的叔叔；那麼自己兄弟姊姊有兒女……以下輾轉的也是很多的，同是一個族，那麼叫做族、叫做族姓。

　　這族姓，當然在事實上就是有豪貴的人家，那麼這是一種族姓；或者是一般的貧賤之家，那麼這是有分別了，這是族姓。「色」，就是這個人的身體。他身體表現于外的形相：面貌端嚴、或者是醜陋，那麼這就叫做色。這個「力」：或是身體健康、或者多疾病；或者這個人有智慧力、智慧很強，或者是沒有智慧；或者是做事有能力、或者是沒有能力，這個「力」是這樣意思。「壽量」，就是這個人他的壽量很長，比一般都很長，或者是很短。「資具」，他做人的時候，他生活的資具很豐富；或者是缺少。「等果」，這都是所得的果報。

　　「即淨不淨業爲最勝因」，這些事情的差別相是什麼原因呢？就是淨業、不淨業爲他最殊勝的一個原因。你做淨業，就是做一些的善業，那麼你生的族姓，或者色力壽量資具等都是如意的；如果做不淨業，那麼你的族姓色力壽量資具等就是不如意的。這個淨不淨業的作用就是在這裏，這和前面那個名言習氣不一樣。名言習氣和淨不淨業對比起來，我們知道一件事，這個名言習氣在這裏來說，就叫做引業，引導的引；這個淨不淨業這個地方叫做滿業，圓滿的滿；引業、滿業。

　　引業是什麼意思呢？就是它的力量能引導你到某一道來，到某一道來，這個力量是很大的，這個力量是非常大的。名言種子有這個力量，但是也要淨不淨業──有支種子幫助它，它單獨也不行，要它幫助。這個滿業，就是他到六道的某一道裏，或是到人間來，那麼他的族姓色力壽命資具等，就是把它圓滿了一下，是它的力量能引你到人間來，或者引你到天上去，這個是一個力量。第二力量，你來了以後，各式各樣的差別的果報，就是由淨不淨業爲最勝因了，所以叫做滿業，就是圓滿了一下，把它圓滿一下。像畫畫的人，畫一個大概的情形，那就譬喻是引業；然後添上各式各樣的彩色，那就譬喻是滿業。那麼這是「業習氣」是這樣的情形。

　　天叁、我執習氣(分二科)地一、舉凡夫

　　又諸凡夫，于自體上，計我、我所，及起我慢。

　　這是第叁類的習氣，叫「我執習氣」。這個我執習氣對前面兩種習氣來說，實在還是根本的，還是個根本。這個我執習氣怎麼叫做「我執習氣」呢？這裏分兩段：第一段「舉凡夫」。

　　「又諸凡夫，于自體上」，這個平凡的人，就是沒得聖道的人、沒有是見到法性理的這種人，不管你是一般人、你是國王也好、你是天上的人也好，你是色界天、無色界天上的人也好，沒有見到法性理，都是凡夫。這樣的凡夫的衆生，「于自體上」，就在自己的色、受、想、行、識的生命體上面。「計我我所」，「計」，就是執著，也有一個衡量、思惟、觀察的意思。

　　我們一般人就去追求五欲，貪著享受，至于什麼是我、我所，雖然也有這種執著，但是並沒有特別的去研究這件事，沒有特別研究。但是印度的外道那可不是，他是研究這件事了，他就在自體上執著有我、有我所。我們這生命體，這個色、受、想、行、識，他只是因緣所生法，剎那剎那變化的，這裏面沒有所執著的、常恒住不變異的我，沒有這個我的；但是就執著有我，有我所有的一切法。那麼福報大的人，這個我所有也是大一點；福報少的人，我所就是小一點。

　　「及起我慢」，執著有我、我所了，也會生起我慢，就是高慢：我比你強，就是這個意思。那麼有了我的時候，就愛著這個我；因爲愛著這個我，就生出了貪、瞋、癡的一切煩惱，這樣子這個名言習氣、淨不淨業的業習氣都來了，就都生起了，那麼這是凡夫就是這樣子。

　　地二、簡聖者

　　一切聖者，觀唯是苦。

　　這第二段，聖人和凡夫不同了。一切的聖人，不要說是佛，就是初果聖人，初得無生法忍的人，他也是觀察自體，觀察這色、受、想、行、識的自體只是苦惱而已，那有我、我所可得呢？沒有我、我所可得。

　　在我們一般人日常生活上面的感覺上日常生活之中的感覺上，不全是苦，不能說都是苦。佛也是說了，說是：有苦受、也有樂受、也有不苦不樂受，佛也是說了；佛沒說是完全都是苦；也說有苦受、也有樂受、有不苦不樂受。這個苦受擴大了，把它廣博的說，就是我們通常說的八苦之中的七苦，生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這七種苦誰都知道。不要說佛教徒，社會上所有人都知道苦都知道這是苦。但是這個行苦，這就是不苦不樂的這種感覺也是苦，就是一般人是不知道的。譬如說是得到色界定、得到無色界定的那種高深、高尚的人格的人；色界天的人；無色界天的人，在佛法的態度來看，那也是行苦。但是外道就認爲那是涅槃了。這可見佛法的正見和邪見的距離有多遠了。那麼這種苦唯有聖人才能知道，「觀唯是苦」，才能觀察到那是苦；凡夫不知道的。《俱舍論》上引其他的經上有一個頌：『如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，爲損及不安，愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼睛，緣極生厭怖。』有這麼一個頌。

　　「如以一睫毛」：這個睫毛，就是這個眼皮的邊上的毛，「一睫毛」。「置掌人不覺」，放在手掌上不感覺有睫毛在那裏，不感覺。「若置眼睛上，爲損及不安」，若把這睫毛放在眼睛裏頭那可不行，那就是對眼睛會有傷害，心裏面就是不安了，就會痛了。

　　「愚夫如手掌，不覺行苦睫」。前面是個譬喻，說我們一般的凡夫，若是一般的情形，蚊子咬一下，或者是針刺一下也不感覺到苦了；但是除了苦受、樂受之外的那個不苦不樂的這種境界不知道是苦，這個不苦不樂受叫做行苦。這個行，就是一切有爲法的變動的境界、生滅變化的境界叫「行」。這種境界也是苦，但是我們不知道，覺察不到的，「不覺行苦睫」。

　　「智者如眼睛，緣極生厭怖」。這個智者，就是聖人。聖人他見到法性理之後，他得到兩種智慧：一個是根本無分別智，一個是後得智。這個根本無分別智與法性相應的時候無分別，在這個時候也不得、也不覺知有行苦這件事，也不覺知的。只有後得智，這個後得智他才知道這個「行苦睫」，知道這世間上的有漏的一切法都是苦、都是苦惱境界，「智者如眼睛」。

　　「緣極生厭怖」，他觀察──這個「緣」，在這裏是觀察的意思。觀察這個不苦不樂的色、受、想、行、識，乃至到非非想天的境界，都是苦惱的境界，是特別的厭離、特別的恐怖，生恐怖心，不感覺到：「哎呀！沒有什麼事嘛，何必一定要修行呢？」不是這樣子，這個聖人才能覺知到。其實這件事，常常靜坐的人你有多少相應，不要說得禅定，就是沒得禅定，你常常靜坐有點相應的時候，你就會感覺到這個身體是苦，不是說有病才是苦，就是健康的身體、正常的身體，你天天靜坐感覺到很輕松、很自在；你懈怠了一天、二天這身體立刻就不對，你就立刻有不同的感覺，感覺這個身體粗重，不那麼輕松自在。若是得了聖道的人，那是更明顯的知道這個色、受、想、行、識是一個苦惱，不是個安樂的地方，所以「一切聖者，觀唯是苦」，他不會執著這個是我、是我所，不會有這種虛妄分別的。這個道理在後文還有解釋，解釋這個「一切聖者，觀唯是苦」。聖者觀唯是苦，他能觀察它是無常的、是無我的，他能夠與第一義谛相應了，那麼這些名言種子也好、業習氣也好、我執習氣就都寂滅了，就沒有這些事情了，就是離苦得樂了。這是第四科「明習氣」。

　　亥五、明領受(分二科)天一、唯異熟受

　　又，處胎分中有自性受，不苦不樂，依識增長，唯此性受，異熟所攝。

　　這底下是第五科「明領受」。這個是說我們的覺受、覺悟，感覺到這些苦受、樂受、不苦不樂受，在這一方面說。前面說「習氣」，「習氣」是諸法生起的原因；這個「領受」就是得到了果報以…

《瑜伽師地論講記 卷第二 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…