..續本文上一頁道理呢？「由因飲食、睡眠、修習梵行、叁摩地等，依彼造色，倍複增廣」，這個四大種怎麼能夠得到增益呢？「由因飲食」，由于我們──約這個有情的衆生說，由于你有飲食；後面有個「叁摩地」，叁摩地就是禅，禅悅爲食；所以，這個飲食本身應該說有四種飲食，可是特別有叁摩地了，這個地方主要是說段食，就是段食。其實是四種食，再加上「睡眠、修習梵行」，你修習梵行、或者是你得了叁摩地，你這個四大種就得到增益了。得到增益了，「依彼造色，倍複增廣」，這個造色是以四大種爲依止的，所以造色也就借光了，它也加倍的就廣大起來、殊勝起來了，就是茂盛起來了。

　　這個地方有一點小小事情：這個「睡眠」能使令這個大種增益，能使令大種增益。我聽醫生說出一件事來，說是我們人不睡眠的時候，我們一天工作，工作的時候，就使令你這個身體受到了消耗，這個精神、體力受到消耗，那一個地方也可能有點問題 ，發生問題；但是你睡著覺了，你本身的力量，在你睡覺的時候，你本身有種力量，那個地方若不對了，就去修理修理、補充補充；那麼睡覺睡好了，身體又恢複正常了，這麼講。

　　現在這地方說是飲食和睡眠能令你的大種得到增益，這個事情好像這道理是一樣的，如果要是失眠了，就糟糕了，你消耗的就得不到恢複，只能從飲食裏面得到一點，那麼得不到睡眠的、休息的補充，這一部分的補充失掉了。

　　但是，另外還有第叁種，「修習梵行」也能補充，你能入定也能補充，也能補充這個四大種。這可見失眠的人，我們若常常靜坐的人失眠的時候，你靜坐，靜坐也可以代替了睡眠，也是還是不錯。

　　「依彼造色，倍複增廣」，四大種得到補充，所以造色也得到補充了，那麼這叫做「長養」。長養，其實就是資養，使令它增長。「故說大種爲彼養因」，所以說這個大種是「彼生因」、是「彼依因」、是「彼建立因」、是「彼任持因」、是「彼長養因」。

　　巳二、結

　　如是諸大種，望所造色，由五種作用應知。

　　「如是諸大種」，這底下結束了。「諸大種，望所造色，由五種作用應知」，就是生、依、立、持、養這五種因，就是原來是這麼回事。

　　這個身體裏面，看這樣說，同是地、水、火、風，但是其中有一個是主要一部分，就是四大種；次要的一部分就是四大種所造色，有這麼兩部分。兩部份以四大種爲主要的；而四大種所造是隨順著四大種，它不能夠做主要的部分。

　　卯二、辨說極微(分二科) 辰一、簡實有

　　複次，于色聚中，曾無極微生。若從自種生時，唯聚集生；或細、或中、或大。

　　這底下是「辨說極微」，卯二。前面是「明作五業」，說這個「大種攝」，「明作五業」，四大種能爲造色發生五種功能；這是第一科。現在是第二科「辨說極微」，極微分兩科。第一科是「簡實有」，簡別這個實有的事情。

　　「複次，于色聚中」，前面說五種業，另外還有道理要說明，所以叫「複次」。在這個地、水、火、風的色聚中。這個「聚」，就是一大堆。這麼多的物質裏面「曾無極微生」，並沒有生出來一個極微的這件事，沒這件事。那是怎麼回事情呢？

　　「若從自種生時，唯聚集生」，說是物質──這個地、水、火、風的由無而有的時候，原來沒有，然後有的時候，它是從它自己的種子現起的，就是從阿賴耶識裏面的種子現起。現起的時候，怎麼樣現起法呢？「唯聚集生」，就是一下子就現出這麼多。「或細、或中、或大」，或者是一少部份、或者是中等的、或者是一大部份的，就是這樣現出來。並不是現出個極微，由極微再漸漸增多，不是這樣子的；是頓生，而不是漸次的生起的。一下子就是這麼多，叫頓生。所以，不是先生一個極微、再生第二個極微，不是這樣生法；是一下子就現出來這麼多的色法，所以不是有極微的。那麼這可以知道這個極微就不是真實有，他不是真實有這個極微的。在我們的分別心認爲：這麼多的地、水、火、風，我們從地大上說，我們可以把這一大塊的土，把它分開多少，逐漸的減少，減到最後名之爲極微，這個有極微，怎麼說沒有？但是，這地方說不是那麼意思；是一下子就現出這麼多的色法，所以不是先生出個極微，逐漸地才有這麼多的色法的。

　　辰二、明假說(分二科) 巳一、標

　　又非極微集成色聚；但由覺慧分析諸色極量邊際，分別假立以爲極微。

　　這是第二段「明假說」，就是極微是假說的，不是真的。先「標」出來。

　　「又非極微集成色聚」，一切物質的積聚不是由極微集成的，不是由極微少的物質逐漸的集成一大堆的物質，不是這麼樣，不是這樣有的。那麼我們爲什麼常常說到極微呢？

　　「但由覺慧分析諸色極量邊際，分別假立以爲極微」，極微的這件事是這樣有的。「但由覺慧」，這只是由于這個人，他的覺知性的智慧去分析這一切的諸色，很多的色法。分析，由多分去一半，再分去一半，再分去，一直分到最後極量的邊際──分別到最後，不能再分析了，這個時候，剩余的這一極少的部份。「分別假立，以爲極微」，由我們的分別心給他假立一個名字，稱之爲極微的，這個極微是這麼樣有的。是由我們的分別心這樣子造成的，並不是由阿賴耶識種子先變出個極微來、再變第二個極微、再現出第叁個極微，不是這樣意思。這樣說，這個極微是假立的名字，不是真實的。

　　這是「標」。這底下「辨」。

　　巳二、辨(分二科) 午一、有方分(分二科) 未一、標二種

　　又色聚亦有方分，極微亦有方分。

　　這底下再辨別這個極微的這件事。第一科是「有方分」，說這有方分的道理；第二科明「不相離」。這個「有方分」這一科先標出來兩種。

　　「又色聚亦有方分」，就是物質的聚集它也是有方分的。這個「方」，就是方所──這個地方，這個地方就是有這麼多的色法。這個「分」，就是微細的一部份。「方所」，就是很粗大的、很廣大的一部份。這個色的聚集是很明顯的有方所的、有存在的地方。它也有很多很多的分、很多的微細的色法，這樣子。

　　「極微亦有方分」，說是我們心裏面「分析諸色極量邊際」的時候，名之爲極微，極微也是有方分的，這怎麼講呢？他也一定占據一個地方的，這個極微只是大小不同、多少不同，它也是占據一個空間的、也是有方所示現，就是出現在一個地方的。所以也可以說「有方分」。

　　未二、簡差別(分叁科) 申一、標

　　然色聚有分非極微。

　　前面標出來有兩種，就是「色聚亦有方分，極微亦有方分」。這底下簡別，第二是「簡差別」，分叁科，先「標」出來。

　　「然色聚有分非極微」，這個色，一大堆的、很廣大的地球；這麼大的世界，它是一大聚、一大塊，是「有分」，就是很多很多的部分：這是高山、這是大海、這是大河，或者這是房子，很多很多的分，一部份、一部份的。這樣說，這些分不是極微，那不是極微小的，它還是可以再分析才可以稱之爲「極微」。這是「標」；這底下「征」。

　　申二、征

　　何以故？

　　什麼原因呢？底下解釋。

　　申叁、釋

　　由極微即是分，此是聚色所有，非極微複有余極微，是故極微非有分。

　　「由極微即是分，此是聚色所有」，這底下說出個理由來。由于這極微它就是最微細的一部份了，極微是最微細的一部分，所以「極微即是分」。「此是聚色所有」，這個分，是一大塊、一大塊的這個土地，是有很多的極微，是「聚色所有」。「非極微複有余極微」，不是這個極微還可以再破壞成多少極微，不是的。因爲它已經分析到最後的邊際了，不能再分析了；它是最小的一部分了，不能再分析了，所以它「即是分」，這和那個「聚色」不一樣。「是故極微非有分」，所以極微它不能再分析成爲更多的極微了，所以它沒有分，極微是沒有分。前面說有方分，是說它一定出現在一個地方，所以叫做方分；現在說「非有分」，就是它不能夠再分析成爲更多的極微，所以叫做「非有分」，這樣意思。這樣說，極微是非有分；聚色是有方、有分的，有方分的。

　　午二、不相離(分二科) 未一、略標

　　又不相離有二種。

　　前面說「有方分」，這底下說「不相離」，彼此在一起而不分離。第一科先「略標」：「又不相離有二種」，極微他們是在一起而不分離的，是有兩種不同，這是「略標」。底下是「列釋」。

　　未二、列釋(分二科) 申一、同處不相離

　　一、同處不相離，謂大種極微，與色、香、味、觸等。于無根處，有離根者；于有根處，有有根者，是名同處不相離。

　　第一，先列出來「同處不相離」。有兩種不相離，什麼呢？「一、同處不相離」，大家在一起住而不分離。

　　「謂大種極微，與色、香、味、觸等」，這是說這個四大種的極微，四大種的種子現行了以後是一大塊，那麼它是有極微一部分，一部分一部分的極微。「與色、香、味、觸等」的這些極微，它們和合在一起住。

　　「于無根處，有離根者」，這個「于無根處」是什麼呢？「根」，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這是根，它能發出識來，叫根。「無根處」呢？就是器世間，我們居住的地方。居住這個器世間，它沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的，它沒有，它所以叫做「無根處」。「無根處」這些大種極微：色、香、味、觸，這是離根的極微大種。

　　「于有根處，有有根者」，就是我們人的生命體是有眼、耳、鼻、舌、身、意的──若從極微上說、從物質上說，是前五根；因爲第六意根是無色的，沒有物質的。所以這個「有根處」就是我們的生命體，生命體上的這個大種極微是有根的。這裏面「有有根者」，也不全是根，一部分是有根的。

　　「是名同處不相離」，這個有根上面的大種極微是同處不相離；那個「無根處，有離根者」，他也是大種極微同處不相離，同在一起不相離的，也是這樣子。

　　申二、和雜不相離(分二科) 酉一、標相

　　二、和雜不相離，謂即此大種極微，與余聚集能造、所造色處俱故，是名和雜不相離。

　　第二個是「和雜不相離」；第一個「標相」：和雜不相離怎麼講呢？

　　「謂即此大種極微，與余聚集能造、所造色處俱故」：「即此大種極微」，比如說，我們說這個地大──地大的大種極微。「與余」，和其他的水、火、風大種極微。而這些都是有能造、有所造。能造就是大種；所造的就是造色。「俱故」，同在一起的。是名「和雜不相離」，這個「和和雜不相離」怎麼講。這底下第二科，是「喻簡」。

　　酉二、喻簡

　　又此偏滿聚色，應知如種種物，石磨爲末，以水和合，互不相離。非如胡麻、綠豆、粟稗等聚。

　　這底下是形容這個「和雜不相離」的相貌。「又此偏滿聚色」，這個四大種這個色法，他先出現占據這個地方；然後，造色的地、水、火、風這個物質偏滿在四大種的物質這個地方。這樣的和合不相離是怎麼個情形呢？「應知如種種物，石磨爲末」，就像種種的東西，或是蘋果、橙子、香蕉，它用這個石磨磨成末，「以水和合」加在裏頭，「互不相離」。這個四大種和四大種所造，這一些極微和合在一起的情形就是這樣子，互不相離是就類似這樣的情形。

　　「非如胡麻」，這胡麻、或是綠豆、或是粟、或者「稗等俱」和合在一起，那是不同的，那個和合是很容易分離了。你若是用機器把這麼多的物質弄成末，用水和合在一起，不容易分離，很難分離的。所以，這裏面說「和雜不相離」是這樣的不相離，用這件事來譬喻它。就講到這裏。

　　經論多數是在心法上、在修行上、在這個世俗谛、在第一義谛、各式各樣的法門上去宣揚；但是《瑜伽師地論》把這個地、水、火、風也說得很多，下文還有很多地方說地、水、火、風的，也說明這些事情。

《瑜伽師地論講記 卷第二 (14)》全文閱讀結束。