《瑜伽師地論》卷叁．本地分中意地第二之叁

　　戊二、總顯相攝(分二科) 己一、長行(分叁科) 庚一、叁處所攝(分二科)

　　辛一、別辨相(分二科) 壬一、略攝(分叁科) 　癸一、標

　　複次即前所說自性，乃至業等五事，當知皆由叁處所攝。

　　這以下「總顯相攝」。前面是一段一段的說，說它的「自性、所依、所緣，乃至作業」；這以下就是把這五種放在一起講，那叫做總顯它們相應的事情。這底下分兩科。第一科是「長行」，第二科是「頌」。「長行」分叁科，第一科是「叁處所攝」。「叁處所攝」，這底下有列出來。「叁處所攝」裏面分兩科，第一科「別辨相」。「別」就是別別的，一樣一樣的說明這個叁處的相貌。這分兩科，第一科是「略攝」，就是簡略的、簡要的攝取其要義說一說。第一科是「標」。

　　「複次即前所說自性，乃至業等五事，當知皆由叁處所攝」，這就是「標」。前面這五科一樣一樣的說完了，現在再把它變化了一個形式，再加以說明。這個說明也還是前面所說的那五科，自性、所依、所緣，乃至作業等五事。這個「等」字裏面表示什麼呢？現在是十七地裏面的意地，就是意地的五事。這個「等」，表示包括五識相應地的事情也在內。五識相應地也是有自性、所依、所緣、助伴、作業，在這裏邊也會談到的。這五種事，「當知皆由叁處所攝」，這五種事完全的可以歸納成叁種事情，歸納成叁樣事情，都屬于這叁樣事情裏面。

　　這是「標」。底下就「列」出來，那叁樣事情呢？

　　癸二、列

　　謂由色聚故，心心所品故，及無爲故。

　　「謂由色聚故，心心所品故，及無爲故」，就是歸納成這叁種。第一個就是「色聚」，就是物質，地、水、火、風，這一聚，一大堆。第二個叫做「心心所品故」，第二就是這一類，歸「心心所」這一類。「及無爲故」，這個「色」和「心心所法」，這是一色、一心；第二種就是無爲法了。色、心是有爲，第二種就是無爲法。

　　一切法在唯識裏邊，綜合起來是五種法：色法、心法、心所法、不相應法、無爲法，一共這五種；一切法不出這五類。現在這裏邊呢，色法在裏邊，心、心所，這叁個；加個不相應行，還有一個無爲。

　　癸叁、簡

　　除余假有法。

　　這個不相應法，「除余假有法」，就把那個不相應法除掉，這裏不說，所以叫做「除」，把它減除去，不算它。前面這個色法、心心所法和無爲，它們都是有體性的，假有法是沒有自體的，所以不算它，把它減除去不算。這個假有法就像剛才講的「十方、流轉、時、數」這些事情，這都是「假有法」。一共有二十四個不相應，都是假有法。「除余假有法」這一句話是「簡」，就把這個不說的把它簡別出去。

　　壬二、廣釋(分叁科) 癸一、辨品類(分二科)

　　子一、色聚(分叁科) 醜一、標說

　　今當先說色聚諸法。

　　前邊是「略攝」。現在第二科「廣釋」，就是詳細地解釋「叁處所攝」的事情。，這「叁處所攝」分叁科，第一科「辨」它的「品類」，就是一個色聚、心心法、無爲，這就是類。先說這個「色聚」，「色聚」裏面先「標說」。

　　「今當先說色聚諸法」，現在先說明色聚諸法的事情。這個「聚」，可以當個積聚講；也可以當個類講，這一類的，屬于這一類，不是那一類。現在先說「色聚」的一切法，屬于地、水、火、風的一切法。那麼，這是「標說」。底下「別辨」，「別辨」裏面先說這個「大種攝」，大種所攝的一切法。這裏邊先說明這個大種有五種功能，就是「明作五業」。第一句是先「問」。

　　醜二、別辨(分二科) 　寅一、大種攝(分叁科)

　　卯一、明作五業(分二科)　辰一、問

　　問：一切法生，皆從自種而起。雲何說諸大種能生所造色耶？雲何造色依彼？彼所建立、彼所任持、彼所長養耶？

　　「問：一切法生，皆從自種而起。雲何說諸大種能生所造色耶？」的確是有這種疑惑！這是「問」。「一切法」，世間上一切有爲法，無爲法沒有種的，只是一切有爲法。它們的現起，都是「從自種而起」，從它自己本身的種子生起的。譬如說貪心，貪心有它的種子，瞋心有瞋心的種子，所以就是從它自己的種子生起的。眼識有眼識的種子，耳識有耳識的種子，每一法都是從它自己的種子現起的。「雲何說諸大種能生所造色耶」，現在我們佛教裏面，怎麼會說是諸大種它能生起所造色呢？所造色應該從它自己的種子現起，怎麼說是由地、水、火、風現起，能生起它呢？這個道理不是違背了「諸法唯心所現」的道理了嗎？提出這個問題。這是能生的疑問。

　　「雲何造色依彼」，這個所造的物質，唯依四大種爲依止處，四大種是造色的依止處；這個造色要依賴「彼」大種才存在的。爲什麼要這樣子呢？「雲何造色依彼？」這是第二問。「彼所建立」，這是第叁個問。「彼」造色是大種所建立，「雲何」是這樣呢？爲什麼要這樣子呢？這是第叁個問。「彼所任持」，這是第四個問。「彼所長養」，這是第五個問。這個造色是彼四大種所任持，由它來攝持它才能夠存在。爲什麼會這樣子呢？「彼所長養耶」，這個造色是四大種來長養它，來增長、來滋養它，它才能夠存在，繼續地存在，爲什麼會這樣子呢？這是問。這一共有五個問。

　　辰二、答(分二科) 　 巳一、釋(分五科) 午一、生因(分二科)

　　未一、辨相(分二科) 申一、種子

　　答：由一切內外大種，及所造色種子，皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。

　　「答：由一切內外大種，及所造色種子，皆悉依附內相續心」，這底下回答這五個問題。回答分兩科，第一科是解「釋」，就是正式回答。解「釋」……，有五個問，就是分五段。第一是「生因」，解釋「雲何說諸大種能生所造色耶？」回答這個問題，就是「生因」。「生因」裏面分兩科，第一科是「辨相」。「辨相」裏面，第一科是「種子」，辨別這個生的形相。第一科說「種子」。

　　「由一切內外大種」，這個大種有內外的不同：就是我們身體，這個生命體裏面的大種，是內；器世間，我們居住的這個世界是器世間，是外。這個大種有內、外之別。「及所造色」，這個大種所造的這一切的地、水、火、風，它們的種子，所造色的種子。這個「所造色」，當然也有是內外之別的。內外的大種和內外大種所造的色，都是有自己的種子的。這個種子「皆悉依附內相續心」，完全依附在阿賴耶識裏邊。是由阿賴耶識的種子變現一切大種及大種所造色的，是這樣子的，是唯心所現的；這個宗旨是不變，沒有違背唯識所現的這個宗旨，是的。但是還有其他的問題。

　　這個「依附內相續心」這句話，也還有點事情。這個「附」，依附在那裏。譬如說我們的這個生命體裏面，生命體……這個頭發，這個頭發我們可以用剪子把它剪掉，可以留著長短，隨時也可以剪掉，但是剪的時候你不痛。指甲，長長了你也可以剪，你也不痛。我們在身體還有其他的部分也是類似這樣子。這些東西也是屬于我們生命體裏面，但是它不是阿賴耶識所執受的，不是。譬如牆壁，你用什麼重的力量撞擊它，把它破壞了，我們不會有痛的感覺。那麼，爲什麼是有這個分別呢？都是唯心所現嘛，但是因爲有執受、不執受的關系。那麼執受的這些東西，它的種子和它種子的現行，和不執受的，這裏面有分別，有點分別的。雖然都是阿賴耶識所現，但是有執受、不執受的不同。那麼現在說，我們這個身體裏面有感覺的部分，它是阿賴耶識所執受；其他不執受的，也依附在阿賴耶識裏邊，是依附，依附而已。當然這裏邊，外器世間的也是依附，內身的也是依附，就是還有種種的這些不同的事情。

　　「內相續心」，就是指阿賴耶識說。阿賴耶識是相續不斷地，它從第一剎那，從投胎；約人來說，約胎生的衆生來說，第一剎那乃至最後一剎那，一直是相續不斷。就是最後一剎那死了，一剎那滅了，一剎那又生了，他是一直地相續不斷的。其他的識，前六識不是的，前六識不是常相續的。

　　「乃至諸大種子未生諸大以來」，這底下再解釋是四大種能生所造色的理由。「乃至諸大種子未生諸大以來」，這個諸大的種子，就是地、水、火、風，「諸大種子」。它「未生諸大以來」，它沒有生出來地、水、火、風的這個現行以來。「諸大種子」，是種子；「未生諸大」，這個「諸大」是現行。這個地、水、火、風的四大的種子，它沒有生出來地、水、火、風以來，這個時候。「造色種子終不能生造色」，這個地方又有問題了。就是這個造色種子，另外一種物質，它的種子也在阿賴耶識裏面，可是它「不能生造色」，它這種子不能現行去生造色，不可以。就是諸大種子沒有生現行，造色種子不可以生現行，它不可以生。那怎麼樣才能生呢？

　　申二、現行

　　要由彼生，造色方從自種子生；是故說彼能生造色。要由彼生，爲前導故。

　　「要由彼生，造色方從自種子生」，要由四大的種子生出來現行以後，造色的種子，造色的一切法，才從自種子生出現行來。就在這個地方，這個地方就是有關系了。「是故說彼能生造色」，所以說彼四大種能生所造的地、水、火、風，能生所造色，就是這麼一回事。「要由彼生，爲前導故」，要由彼四大種生起，先生起，它在前面做導引，那麼所造色才能現起。

　　未二、結說

　　由此道理，說諸大種爲彼生因。

　　「由此道理，說諸大種爲彼生因」，就是這麼一回事。「由此道理，說諸大種」，爲彼造色的生因。實在……或者在四緣裏面，應該就是增上緣。還不能算是那個因緣，因緣還是阿賴耶識的種子。原來這個生因就是這…

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