..續本文上一頁即緣彼境生。

　　「五識無間」，前五識無間，前五識緣了境界，攀緣境界，一剎那就過去了，不間斷地就生起了意識。意識去尋求五識所緣境，尋求了，或者是又決定了，又一剎那決定了。「唯應說緣現在境」，這應該是說現在境，隨緣的五識的現在境。

　　這個事情呢，這就是個問題。那麼前一剎那五識已經過去了，這個第二剎那意識再去尋求，或者決定，已經第二剎那、第叁剎那了，應該是緣過去境嘛！但是，說是「緣現在境」。「唯應說緣現在」的所緣「境」，這是一個問題。前邊是應該是說過去境，應該說現在境，而說過去境；現在應該說過去境，而說現在境，這是兩個完全相反。

　　這裏我們再講這句話：「若此即緣彼境生」，這個地方若是這樣說，若是說是前五識緣的境界一剎那過去了，第六識生起去尋求、去決定，你若一定在這裏去注意呢，那應該是說緣過去境界說的，「若此即緣彼」過去的境，應該說過去境，而不應該說現在。而現在不說是過去，說現在的道理在那裏呢？這個道理就是約本質境和影像境來分別。前面這個是：「意識任運散亂緣不串習境時，無欲等生。爾時意識，名率爾墮心，唯緣過去境」，就是這個意識，這是指意識；意識它是緣那個五識的本質境，而那個本質境當然不是現在。前五識這個現量境界緣的那個境界，是指本質境說的；這個第六意識去緣那個「率爾墮心」，去緣那個境界，那就是唯緣過去境。若說是下邊這一段：「唯應說緣現在境」，指影像境說的。影像境，就是依賴那個本質境，你緣了以後，同時意識也緣了以後，就是相似相續地到現在。第六意識緣這個影像境，這個影像境是現在，而不是那個本質境了；本質境已經過去了，一剎那間就過去了。若這樣講，本質境就是緣過去；約影像境，就是約現在，「唯應說緣現在境」。這裏面有這樣差別。

　　寅四、了相差別(分二科) 卯一、了總相

　　又識能了別事之總相；

　　「又識能了別事之總相；即此所未了別，所了境相；能了別者，說名作意。」「又識能了別事之總相」，這底下是第四科「了相差別」。這裏第四科，了相的差別。這個「心心所品」，這個「辨彼生」這一科一共有四科；就是第四科，是「了相差別」。前邊「相續差別」講完了，這底下說這個了相的不同。這個六個識對于所了的境界相，還是有差別的。差別分兩科，第一科是「了總相」。

　　「又識能了別事之總相」，就是說心王；心王它在了別境界的時候，每一種境界有總相、有別相。「總相」，這個「了總相」這件事，我們如果是容易明白的話，最好是說眼識，眼識它緣這個光，它一緣，這就是緣的總相。它沒能分別這是燈光、這是日月光，是青、黃、赤、白，通通都沒有分別，那應該說是個總相。譬如說緣這個房子，它這個一緣的時候，一點也沒有分別，只了別了，明了一下。說是這個房子是圓的，這個房子是長的，是高、低的，是什麼什麼的，各別的形相，那就是別相了。識能了別一切事物的總相，概略的體相。這底下說「別相」。

　　卯二、了別相(分二科) 辰一、舉五法(分五科) 巳一、作意

　　即此所未了別，所了境相；能了別者，說名作意。

　　這是第二科「卯二、了別相」。前面「了總相」，這是「了別相」。分兩科，第一科是「舉五法」。五法裏邊，第一個是「作意」。作意、觸、受、想、思這五法，先說這個「作意」，作意心所的了別相。

　　「即此所未了別，所了境相」，即是這個識，這個心王，他所沒能了別的，沒能夠認識的，就是別相，就是事物的差別相；這個差別相也是所應該了別的相。「能了別者」，能了別這個別相的，「說名作意」。這個作意心所，就是有這種功能。有這種功能這個地方呢，這個文是含蓄了一點，但是你多讀幾遍，也就讀出來它的意思了。下邊觸、受、想、思這四個心所，所了別的別相，作意心所都能了別，這裏面有這個意思，有這個意思在內的。所以這句話：「即此所未了別」，即此心王所未了的這個別相，也是所應了的境相。這些別相，「能了別者」就是作意，這個作意心所有這麼大的功能。

　　這個也有道理！作意心所的意思，是引導、去警覺這個識去接觸境界，警覺這麼多的心所，警覺心心所法去緣境界去，那麼作意當然也一同去了，所以所有的境界它都知道，就是這個意思。這是說這個作意心所，說到這裏。這個第二科就是「觸」。

　　巳二、觸

　　即此可意、不可意、俱相違相；由觸了別。

　　這個所緣境上，即此所緣境的差別相，什麼差別相呢？所緣境有可意的、有不合你的意的。或者是「俱相違」，也沒有可意、也沒有不可意。這叁種相，由誰來了別呢？「由觸了別」，由觸心所去了別這個相，觸心所能了別這叁種相。這也是這個所緣境的別相。

　　巳叁、受

　　即此攝受、損害，俱相違相；由受了別。

　　「即此攝受」，這是第叁科，就是「受」心所。「即此攝受」，就是前面這個可意的、令你滿意的這種觸，就是對你有所攝受，就是能饒益你，對你能有一些滋益，滋養你，對你有所利益的；若是不可意的，對你就有「損害」。這種差別相。「俱相違相」，沒有攝受，也沒有損害，這是「俱相違相」。「由受了別」，由受去了別的。

　　巳四、想

　　即此言說因相，由想了別。

　　即此心心所法所了別的這些境界，這些各式各樣的分際，這個可意的分際、不可意的分際、俱相違的分際，乃至攝受的分際、損害的分際、俱相違相的分際，這些各式各樣的分際，都是「言說因相」。就是這些材料、這些因素可以供給你說話；你說話說什麼？就是說這些事情。若沒有這些事情，有什麼好說呢？所以這是「言說因」，說話以此爲因。這些不同的相貌，「由想了別」，由想心所去了別的，這個想心所是負責這一部份的差別相。

　　巳五、思

　　即此邪、正俱相違行因相；由思了別。

　　「即此邪、正」，就是前面這麼多的識，就是心王，作意、觸、受、想；這裏邊這麼多的分際相裏面，有的是「邪」，不合道理的；有的是合道理的，是「正」；或者是「俱相違」；各式各樣的形相，各式各樣的差別相是「行」之「因相」。這個「行」之「因」，這個「行」是什麼呢？就是身、口、意的活動。當然，都是身、口、意的活動，而這裏面是「由思了別」，由這個思心所去了別這件事，去負責、去了別這件事。就是把這方面的作用劃歸了思心所的作用範圍內，就是他因此而去采取行動。那麼這是思所了別的。

　　辰二、結遍行

　　是故說彼作意等，思爲後邊；名心所有法。遍一切處、一切地、一切時、一切生。

　　這是結束。前面這是「舉五法」，舉這五個心所，說完了。這底下結束，結束的時候說這是「遍行」心所的意思。

　　「是故說彼作意等，思爲後邊」，因爲前面這樣的情形，所以「說彼作意等」，「作意等」，是最初；「思」，是最後。作意、觸、受、想、思。那這些的心所有法是「遍一切處」的。我們曾經講過，怎麼叫「遍一切處」？遍一切善、染、無記，這叫「遍一切處」。還「遍一切地」，有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地。「遍一切時」，就是過去、現在、未來。「一切生」，這五個心所有一個生，其余的就都生起了，都會活動的。所以叫做遍行心所，就是這樣意思。

　　醜叁、隨應廣(分二科) 寅一、約行相辨(分十科) 卯一、作意

　　作意雲何？謂心回轉。

　　「作意雲何？謂心回轉。觸雲何？謂叁和合。」這是第叁科「隨應廣」，前邊是「標法數」。「心心所品」分叁科，第一科是「標法數」，第二科是「辨彼生」：「相應差別、生緣差別、相續差別、了相差別」，這四科都講完了。第叁科是「隨應廣」，就是隨其所應再解釋他的差別相，還有很多的解釋。這一科又分成兩科，第一科「約行相辨」，第二科「約作業辨」。「作意雲何？」這是先「約行相辨」，分十科，第一科說「作意」的行相。

　　「作意雲何？」作意心所的活動的相貌，是怎麼個情形呢？「謂心回轉」，這個作意心所，就是你心的回轉都是由作意心所領導的。就是忽然間心裏面是貪心，貪心是由作意心所引導生起的；忽然間又瞋心來了，也是由作意心所來回轉它。忽然間疑惑心來了，忽然間又是發出恭敬了，都是由作意心所導引的，來回轉它。所以用這麼一個字來表達這個作意心所的作用，就是心的動作，這個作意心所這麼大的範圍，都是屬于它。引心取境，忽然間這樣子，忽然間那樣子，都是由這個作意心所來回轉的。

　　卯二、觸

　　觸雲何？謂叁和合。

　　「觸雲何？」這個觸心所是什麼意思呢？「謂叁和合」，「叁」就是根、境、識，六根、六境、六識，這叁個它能和合，這個就是觸的作用。要叁和合才名爲觸，因爲觸而叁和合；所以可以這麼講，也可以那麼講。

　　這個「叁和合」，照理說也是很有趣的事情。譬如說這個眼識和耳根，和香境、香味，那它就不合；眼識和耳根、和香味，它就不合。這個眼識、眼根和色境，它是合的。所以每一類每一類有個別的和合；如果是不合，不合就沒有觸。譬如說光明，我們這個眼識可以相觸，耳就不行，耳朵不知道這是光明、是不光明，所以這個「和合」裏面有這樣的差別。「觸」，怎麼叫做觸呢？「謂叁和合」才可以算是觸，才算是觸。

　　卯叁、受

　　受雲何？謂領納。

　　「受雲何？謂領納」，領納所緣境。你這時候心裏面有所覺受，這時候才算是「受」。如果境界現前了你不覺受，就是不受。這是不容易！我們凡夫是非受不可。樂受是歡喜受，苦受不歡喜受，不歡喜受也是要受；聖人就不是，聖人說我不受就不受。所以這還是聖人是好一點。所謂領納相，「謂領納」。

　　卯四、想

　　想雲何？謂了像。

　　「想雲何？謂了像」，了別所緣境的相貌。去取那個相貌，它是什麼相貌，那是「想」的作用。

　　卯五、思

　　思雲何？謂心造作。

　　前邊這個識，作意、觸、受、想得到了很多的消息；得到很多消息，這個思心所就是開始行動了，怎麼樣對我有利，對我有害不可以，我要采取行動，那麼這就是思心所的造作、作用。

　　卯六、欲

　　欲雲何？謂于可樂事，隨彼彼行，欲有所作性。

　　「欲雲何？」前邊是遍行心所，作意、觸、受、想、思；這底下是別境心所了。

　　「欲行何？謂于可樂事，隨彼彼行，欲有所作性」，「欲」是什麼意思呢？它的行相是什麼樣子呢？「謂于可愛樂」的事情，自己歡喜的事情。這歡喜的事情也是各式各樣的，所以「隨彼彼行」，這個歡喜的……，這個心，心是能行的，這個可樂的事情是所行的。心在所歡喜的事情上活動，叫做「行」；所以有能行、有所行。這個所行的可樂的事情，也有很多很多的差別相，所以叫「彼彼行」。隨你可樂的彼彼行，「欲有所作性」，心裏面歡喜要去動作；實在還是沒有做，還沒有采取行動，但是心裏想要去活動，那麼那叫做「欲」心所。

　　卯七、勝解

　　勝解雲何？謂于決定事，隨彼彼行，印可隨順性。

　　「勝解雲何？」這是第七個。「勝解」是什麼意思呢？「謂于決定事，隨彼彼行，印可隨順性」，「謂于決定事」，不應該是突然間的事情，應該是經過一個過程的，你對于這件事你心裏面是有決定，就是不猶豫，決定是這樣的；這件事是怎麼怎麼情形，你很清楚了。任何人說不同的意見你不接受，我說的是對的，叫做「決定」。「謂于決定事」。「隨彼彼行」，那裏面也有很多差別相。「印可隨順性」，這個「印」就是決定的意思。隨順你自己的主張，就是決定是這樣子，不可以動搖的，別人不可以改變你的主張的，那就叫做「決定事」。那麼這個「勝解」是這樣意思，就是你有一個很深刻的認識，這個認識……你的力量很強，別人不能夠移轉，不可以移轉你的認識的，那叫「勝解」。

《瑜伽師地論講記 卷第叁 (4)》全文閱讀結束。