..續本文上一頁各樣的煩惱它會生起來，這樣子會來製造你將來的大苦，那裏能夠斷「後世」的「大苦」呢？所以這個憂患，這個大患的過失，是無窮無盡的延續下去了，世間上的五欲樂原來就是這麼回事。這個「貪、瞋等，本隨二惑」，這個「貪、瞋」、癡煩惱，有根本的、有等流的不同，我們這個已經講過多少遍了。所以他是生起煩惱的地方，是製造苦惱的地方，不能斷苦。
未二、例聖財所生樂
聖財所生樂，無怖畏、無怨對、無災橫、無燒惱、能斷後世大苦。隨其所應，與上相違，廣說應知。
「聖財所生樂，無怖畏」，這底是第二科「例聖財所生樂」。就是依「非聖財所生樂」的過失，來比例「聖財所生樂」的功德，是這樣意思。「聖財所生樂」是「無怖畏」，沒有恐怖，沒這恐怖心，現在他這樣子他心裏不恐怖，將來他也不恐怖，「無怖畏」。也沒有「怨對」，你用功修行也不會製造敵人，也不會的。「無災橫」，也沒有老、病、死，能斷滅老、病、死的。也「無燒惱」，也沒有這種「虛妄顛倒，所依處」，也不是「愁歎憂苦，種種熱惱，所依處」，這種苦就像火似的，來燃燒你，所以叫做「燒惱」這樣意思。而「聖財所生樂」，「能斷後世大苦」，能斷除去愛煩惱、能斷除去見煩惱。所以以後沒有大苦了，這個分段生死苦，乃至到變易生死苦都息滅了，這個「聖財所生樂」是這樣子的。
所以「隨其所應，與上相違」，隨這每一條相應的，是與前面的「非聖財所生樂」是相違反的。「廣說」，它們的不同就從略，應該是知道了。這個「聖財所生樂、非聖財所生樂」，在這一大科裏面說到這麼多的事情，到現在我們可能會明白了多少。最初在「五識身相應地」、「意地」說了這麼多事情，這對于修行有什麼關系呢？說了這麼多事情，『分別名相不知休，入海算沙徙自困』，但是我現在應該明白，讓我們對于生死生厭離心，對于聖道生歡喜心，是這麼回事。
說到這個識，其實現在若是如果只是學《瑜伽師地論》，別的佛法都不學，也可能就是這樣了。若是你普遍的去學，「五識身相應地」和「意地」，有很大的重要的地方，它說五識是因緣所生法，六識、七識、八識都是因緣所生法，我已經說過多少遍，其中一個等無間緣，這是非常特別的地方。你若這樣子你再學其他的佛法的時候，你心裏面就有一個事情，就出來一個事情的，不然的話你不知道。而在第六識裏面，說到它特別的作用，怎麼叫做死？怎麼叫做生？說了很多事，說到中陰身的事情，說到這裏。那麼到了這個「有尋有伺地」這叁地，這裏面又開始說到苦樂，六道生死裏面受到什麼苦？怎麼受樂？然後又說到聖財所生樂、非聖財所生樂，這才顯示出來佛法的重要。
卯二、明受用(分四科) 辰一、標
又外有欲者：受用欲塵。聖慧命者：受用正法。由五種相，故有差別。由此因緣，說聖慧命者，以無上慧命清淨自活。
「又外有欲者：受用欲塵。聖慧命者：受用正法」，這是第二科「明受用」，這個「明受用」。這個「受用樂受差別」這一科裏面這個「辨生緣」，「辨生緣」裏面分二科，「出種類」和「辨勝劣」這二科說完了。現在就是這個「受用樂差別」裏的第二科「明受用」。到這裏又說到「受用」，你看又有什麼事情講呢？這個「明受用」分四科。第一科是「標」，「標」出來。「又外有欲者：受用欲塵」：這個「外有欲者」，就是外邊的五欲，色、聲、香、味、觸，這個外邊的五欲。「有欲」，你對于五欲，你「有欲」，對于這個五欲樂，你心裏面有欲、有愛著心，這樣的人。這樣的人是「受用欲塵」的，他是愛著「欲塵」、染著「欲塵」、追求「欲塵」，染著「欲塵」，沒有停止的追求，就是因此而流轉生死，無窮無盡。
「聖慧命者：受用正法」，若是在佛法裏面，佛教徙修學的人，他不是，他對五欲的欲放棄了，他是追求佛法中的智慧的。這個「慧命」我們以前的解釋以「慧」爲「命」，說他慧命須菩提「慧命」。我現在的想法不這麼講，這個「命」是什麼意思？「命」者，命令也，下命令的意思，就是你叁業的活動以智慧來領導，以智慧來下命令，這樣做，不可以這樣做，誰發這個命令？是你的智慧。
以智慧爲領導者的人，就是聖人，聖人一切時、一切處，都是由智慧來決定他的行爲的，決定他的思想，決定他的行爲。以智慧爲命；而不是以情感爲命的，不是以情感。這個情，按我們平常凡夫的境界，情沒什麼不好嘛，情是對的；但是情裏面固然也是對，我愛我的父母、我愛我的兄弟、姐妹，也是對的，也沒有什麼不對，但是裏面有煩惱相應，就不對了。而現在這裏面看出來「有欲」的人，其實就是有情；「聖慧命」，就是沒有情，聖人是沒有情的，凡夫是沒有智慧的。所以很明顯的知道，聖人是不講人情的了，完全是講智慧。我應該孝順父母，我應該愛護我的兄弟、姐妹，我愛護一切衆生，這也是愛，但是這是智慧的行爲，那和情可是不同了，可是完全不同了。
我們若是初開始沒有信仰佛法的時候，初開始學習佛法，說佛法是不講人情的，我們還能信佛嗎？我們還能不能歡喜佛法？的確是有問題。但是佛法可的確是這麼回事，完全不講情，講智慧。講智慧，而佛法也是講愛，就是用慈悲講，慈悲也是愛，但是和情可是不同了，可完全是不一樣。所以若這樣，那我們凡夫的心情上，還能得到一點安慰，佛法還是講愛的，不是不愛，還好一點。
可是我們在這個地方又得到一個消息，佛法以智慧爲最尊貴，那麼我們學習佛法的人，也就應從這裏學習，就用智慧來改正自己，不用情、不用貪、瞋、癡，但是我做不到，做不到你要知道，我現在做不到，我很慚愧，要知道。說是我們出家用功修行，我又念佛、我又念經、我又靜坐參禅，你有什麼成就，你自己知道不呢？從什麼地方知道自己有成就呢？從什麼地方知道自己沒有成就呢？就是煩惱。我煩惱輕一點，應該發歡喜心，我沒有白辛苦，我的煩惱輕了。如果說我遇見一些不如意的事情，我的貪心、瞋心還照樣的活動，我再說一句話，你不要動心，打你香板的時侯你不高興，你要發慚愧心，唉呀！我沒有修行，應該這樣想。你若能發慚愧心，還是有點修行，還是好的。
所以說這「慧命」這句話有這個意思，常能夠以智慧來決定自己的思想、行爲，不用情感、不用煩惱，從這裏來反省自己，就知道自己的分量有幾重？是輕？是重了？是有修行？是沒有修行了？所以我們不要生高慢心。
「聖慧命者：受用正法」，「有欲」的人，于外邊的色、聲、香，味、觸，「有欲」的人，他就只知道「受用欲塵」而己。「聖慧命」的人他「受用」什麼呢？「受用正法」。這個「正法」，若是說我們初開始學習佛法的人，那就是十二部經，《披尋記》上講的十二部經、十二分教。從文字的佛法上開始學習，其實再進一步就是戒、定、慧了，受用這個戒、定、慧；再進一步就是第一義谛，就是離文字相、離語言相，離文字相、離一切相的第一義谛是正法，「受用正法」那就是聖人了。你「受用正法」的時候，你當然是得大清淨無漏的智慧成就了，當然是和「受用欲塵」完全不同的，「受用欲塵」能增長你的貪、瞋、癡。
這個玄奘法師他翻譯這個《俱舍論》也好，其他的《瑜伽師地論》也好，其中有一個字用的非常妙，就是『隨增』。貪隨增、瞋隨增、癡隨增，這個字就是妙的很，有什麼妙呢？譬如說有如意的事情，我生了貪心了，不只是生了貪心而已，還隨增，還把你的貪心給增長了，叫你的煩惱更大。你貪一回，你的煩惱就大一回；若瞋，我就不高興也不算什麼，使令你瞋心增長了。『現行熏種子，種子生現行』，這一下子把你的煩惱的種子，這瞋的煩惱種子增長了一下，是隨增，各式各樣的煩惱都是隨增，有這個問題。不是說生了一個煩惱，過一會兒就沒事了，沒有事了，後患無窮，有這個問題，隨增。現在是你「受用欲塵」的人是這樣子；若是「受用正法」，不是，正法不是生貪、瞋、癡的地方，這個「正法」。教、行、理叁經，是消滅貪、瞋、癡的地方，不是增長貪、瞋、癡的地方。所以這個就是「慧命」，能增長智慧的，智慧隨增的，逐漸的增長智慧了，所以他「受用正法」。
「由五種相，故有差別」，這個「受用正法」，它和「受用欲塵」，彼此間「由五種相」來觀察它的「差別」。有「五種相」，有五個相貌是不一樣的。「由此因緣，說聖慧命者，以無上慧命清淨自活」：由于「五種相」的不同，「由此因緣」，所以我們贊歎「聖慧命」的人，是「以無上」的「慧命清淨自活」，節身時食「清淨自活」。這個聖人以智慧清淨的生活，他在人世間「清淨自活」，他到了佛世界更是「清淨自活」，從佛世界大悲心又來到了凡夫的世界，還是「清淨自活」。世間的這些有漏的境界不能染汙他，他能「清淨自活」。就是在生活中他的身、口、意還是清淨的，爲什麼清淨呢？因爲他有智慧命，所以他是清淨的，這一段文是「標」。
辰二、征
何等爲五？
這是「征」，是問。由五種相它們有差別，那五種呢？這底下是第叁是「列」出來五種相。
辰叁、列
一、受用正法者，不染汙故。二、受用正法者，極畢竟故。叁、受用正法者，一向定故。四、受用正法者，與余慧命者，不共故。五、受用正法者，有真實樂故，摧伏魔怨故。
這彌勒菩薩大智慧，前邊說那十五種相，那是站在五欲樂的立場，說出來種種過失，然後用這個「聖財所生樂」對比。現在這「五種相」，是站在「聖慧命」所生樂的立場，來說他的功德；反顯受五欲樂那就是有過失了，能說這麼多的妙法。前邊這是「列」，「列」出來，這底下第四科解「釋」。解「釋」分五科。第一科，是「不染汙」。
辰四、標(五科) 巳一、不染汙(二科) 午一、舉他
此中諸受欲者：所有欲樂，是隨順喜處，貪愛所隨故。是隨順憂處，瞋恚所隨故。是隨順舍處，無揀擇舍之所隨故。
「此中諸受欲者：所有欲樂」，這底下解釋那第一項「受用正法者，不染汙故」，解釋這個理由。「諸受欲者」，享受五欲的人，他「所有」的「欲樂」，在五欲上得到如意，得到多少如意，他就有樂受。這個樂受「是隨順喜處」，這個樂受是隨順衆生的喜愛的境界，歡喜這個樂的覺受，這是在境界上說。
「貪愛所隨故」，是在心理上說，心理上說這樂受是「貪愛」心「所隨」逐的，貪愛心就歡喜這個樂受，就隨逐這個樂受，而不舍離。在境界上說是「隨順喜處」，在心理上說是「貪愛」心，「貪愛所隨故」，這是樂受現前的時候，這個樂受是「隨順喜處」是「貪愛所隨」。
「是隨順憂處，瞋恚所隨故」，世間上的五欲樂並不全是令你樂的，也令你苦惱的。「是隨順憂處」，令你憂愁，你就擔心就恐怕失掉了，這若失掉了，就更不得了，是「瞋恚所隨故」，瞋恨心就「所隨故」，隨著它不得了，憤怒、憂苦。我的心裏面又有一個小小的故事，這個故事不要講好了。
「是隨順舍處，無揀擇舍之所隨故」，這個世間上的五欲樂，令你樂、也令你苦，還能夠令你「隨順舍處，無揀擇舍之所隨故」還能這樣子。這就是這個叁種受，有樂受、苦受、還有舍受。「隨順舍處」，就是你能夠棄舍它，因爲它這個樂受，這樂受有的時候它讓你舍，你對它不感覺興趣了，「隨順舍處」。這個「舍」，是由凡夫來說，我們欲界也有「舍」，色界天、無色界天都有「舍」，到第四禅以上都有「舍」；但那種「舍」，和我們欲界的「舍」也不同，若是到了滅受想定以上，「舍」也沒有了，無受。看從凡夫的思想由欲界、色界、無色界，一直到滅受想定，滅受想定是聖人的境界，原來聖人是不受，沒有受。凡夫是有苦、樂、舍受，到聖人的境界是沒有受的。
「無揀擇舍之所隨故」，這句話是解釋前面的「舍處」。這個「舍」在這裏說是兩種：就是「揀擇舍」、還有「無揀擇舍」分這麼兩種。「揀擇」是什麼？是智慧的觀察，用智慧來觀察不好的不要，好的保留下來，這就叫做「揀擇」。「揀擇舍」，這是佛教徒聽聞佛法得到智慧，會觀察這件事。這個「無揀擇舍」，就是他不知道「揀擇」，或者說是聽聞了佛法以後，到時候忘了，還是一般的凡夫的心情，「無揀擇」不加觀察就把這件事棄舍了，就丟掉了。
現在這是「隨順舍處」，就是「無揀擇舍」。若佛法一定是觀察因緣所生法是畢竟空寂的，那麼你就同第一義谛相應，那麼也叫「舍」，那就是由「舍」到無受的境界了。現在這個凡夫那有這種心情呢？「無揀擇舍之所隨逐」，就是只是我若不高興就棄舍就是了，別的道德、不道德都不管了，這是「無揀擇舍之所隨故」。所以凡夫在欲樂上，不是樂受、就是苦受、就是舍受，在苦、樂、舍上生貪心、生瞋心、生愚癡心。「無揀擇舍」，就是愚癡，在貪、瞋、癡在欲樂上活動，所以是染汙的，是染汙法。
午二、簡自
聖慧命者：受用正法，則不如是。
沒有貪、瞋、癡的活動，所以是清淨，不染汙的。
《瑜伽師地論講記 卷第五 (3)》全文閱讀結束。