巳二、極畢竟(分二科) 午一、舉他
又諸有欲者：受用欲塵，從不可知本際以來，以無常故；舍余欲塵，得余欲塵。或于一時，都無所得。
這裏的大科是「明受用」，是從「受用樂受差別」這一大科來的，這一大科分兩科。第一科「辨生緣」，就是樂受生起的因緣，這一科解釋完了。現在第二科，是「明受用」。這「明受用」裏邊分四科。第一科「標」，第二科是「征」，第叁科是「列」，第四科是解「釋」。解「釋」裏邊分五科。第一科，是「不染汙」昨天講過了，就是「受用欲塵」的人，就是染著世間五欲樂的人，世間上五欲樂是引發貪、瞋、癡的境界，增長貪、瞋、癡的境界，所以是「染汙」的。「聖慧命」的人，「受用正法，則不如是」，就是不是引起貪、瞋、癡的，這裏不是貪、瞋、癡生起的境界，他是息滅貪、瞋、癡的，所以是「不染汙」，所以是清淨的。
「又諸有欲者」，這以下是第二科是「極畢竟」分兩科。第一科「舉他」，第二科「簡自」。「又諸有欲者」，又這一切染著欲樂的人。「受用欲塵」，當然他是染著是色、聲、香、味、觸的這種欲樂。「從不可知本際以來」：「本際」，就是最初的邊際，從什麼時候開始的？那麼在佛法來說這個「本際」，是不可知的，所以說是無始以來，就是這麼一句話，不可知道的那個初開始的端際以來，一直到現在所受用的欲塵都是「無常」的，它們不是常恒住的，都是有生滅變化的。
那麼「受用欲塵」的情況，在「無常」的變動之中，「舍余欲塵，得余欲塵」，就是那個欲樂的境界「無常」了，所以當然就是棄舍了，棄舍了，但是那個衆生他又能去做世間的善法，所以又得到衆多的「欲塵」。這個「余」，在這裏是衆多的意思，衆多的欲塵，那麼這是好一點的。「或于一時，都無所得」，或者在「從不可知本際以來」，有的時候一「無所得」，沒有得到欲樂，那麼到叁惡道去就不行了。這樣子說受用的欲塵，有時候得不到，有的時候得到了又失掉了，會有這樣的無常的境界。
午二、簡自
聖慧命者：受用正法，則不如是。
不是這樣的，沒有這種無常的境界。你若成就了「正法」的這種「受用」，就是永久也不會再失壞的了，而且展轉增長廣大，乃至究竟圓滿，所以這是叫做「極畢竟」。這個「受用正法」，是最究竟圓滿的，而不會令你失望了，得到了又失掉了，那麼你就是失望了，現在「受用正法」不是的，不是這樣。
巳叁、一向定(分二科) 午一、舉他
又受欲者：受用欲時，即于此事，一起喜愛、一起憂恚。複即于彼，或時生喜、或時生憂。
這是第叁科「一向定」，受用正法是「一向定」的。怎麼叫做「一向定」呢？又受用欲塵的人，他受用欲塵的時候，「即于此事」，就在這個所受用欲塵的境界上，「一起憂、喜」，一時生起了喜愛的心情，一時還在這個境界上，就起了「憂恚」，就心裏面憤怒，就憂愁了，不快樂了，沒有笑容了，「一起喜愛」沒有了。
「複即于彼，或時生喜、或時生憂」：「複即于彼」，那還是在所受用的欲塵上，生了歡「喜」，或是生了「憂」苦。這個前邊「喜愛、憂恚」，和下邊的「生喜、生憂」是什麼呢？就是前一個「喜愛」和「憂恚」，就是所受用的欲塵有變化。譬如說是你有很多財富，這個土匪來打劫，那麼你因此財富而起「憂恚」，土匪沒來打劫你生「喜愛」，但是打劫搶跑了，你就「憂恚」、憤怒，但是無可奈何。下邊這個是說沒有事，你的財富，你所喜愛的五欲樂，都是很正常，你心裏面很歡喜，但是你有時候就「憂」，就有顧慮，顧慮怕失掉了，就有這顧慮這件事。那麼雖然還是很正常的享受，心裏面不快樂了，這是有這個不同。這是世間上，因爲在這個凡夫的世界就是這樣子，你總是怕失掉。
午二、簡自
聖慧命者：受用正法，則不如是。
這個「聖慧命」，這個學習佛法，有成就慧命的人，他「受用正法」的時候，就不是這樣子，所以叫做「一向定」。決定是喜樂，而沒有其他的這些顧慮的事情，沒有，他本身不會變動。所以這個《大智度論》龍樹菩薩常常的、不斷的重複說一句話，『諸法實相是不欺诳人』的，它不欺诳的，其余世間上的事情都有欺诳性。說富貴榮華是很快樂的，但是實在是有欺诳性，他令你苦惱，所以說「聖慧命者：受用正法」就不是這樣了，是肯定的是令你得安樂的。
巳四、不共余(分二科) 午一、舉他
又諸離欲，外慧命者：于種種見趣，自分別所起邪勝解處；其心猛利，種種取著，恒爲欲染之所隨逐。雖已離欲，複還退起。
這是第四段。第四段，是「不共余」是分二科。第一科是「舉他」，第二是「簡自」一樣。「又諸離欲，外慧命者」：「又」，除了前面的不同的情況之外，還有不同的地方，是什麼呢？就是那一切外道，其他的宗教的修行者，他們用功修行也成功了，能遠離欲界的欲，遠離了，得到四禅八定了。他們得到了四禅八定了，當然他們心裏面也很歡喜，但是他們不是佛教徙，是佛教以外的慧命者，當然外道也有外道的智慧。
「于種種見趣，自分別所起邪勝解處；其心猛利，種種取著」：這個「外慧命者」，他們遠離了令人苦惱的欲之後，他們在禅定裏邊還有問題，什麼問題？「于種種見趣」，就是最根本的，就是執著我見，執著在這臭皮囊裏邊有一個常恒住不變異的我。因此我見又展轉的生起很多很多的邪知、邪見，就是所謂六十二見，所以叫做「見趣」，「種種見趣」。這些「見趣」，是「自分別所起邪勝解處」，是他自己在禅定裏邊的虛妄「分別」，並不真實有那麼一回事情的，虛妄「分別」。這個由虛妄「分別」所生起的「邪勝解處」是不正確、不合道理的，但是對于那件事，他有很強力的認識，很有力量的認識，是不容易移轉的，這叫做「勝解處」。
是「其心猛利」，他對那個「邪勝解處」，他的心用的很有力量，「其心猛利」。這個沒有禅定的人，第六意識特別強的人，特別強的人，那他若有所見的時候，你都是不容易移轉他的，這是沒有禅定的人。有禅定的人，那他若有所見的時候，是更厲害、更有力量，完全是不一樣的。那麼起種種的執著，執著是很多，譬如說是『如去、不如去，已如去、已不如去，非如去、非不如去，有邊、無邊，非有邊、非無邊』，很多很多事，『常、無常，非常、非無常，亦常、亦無常』，這些六十二見很多很多的執著。
其中我也提過是最冤枉的事情是什麼呢？得到禅定的外道，看見這個狗死了升天了，看見牛死了升天了，那麼他就認爲牛能升天，那麼就是向牛學習，將來就會升天了，向狗學習也就會升天了。因爲他有這個神通，他感覺你們沒有神通不知道這件事，所以他叫他的徒弟學牛、學狗、學雞，持牛、狗戒這些事情。別人說什麼，那他是不聽，你懂得什麼呢？我在禅定裏邊明明白白的看見了，所以種種的取著「恒爲欲染之所隨逐」，他這種心情都是爲了升天，做什麼呢？就是還是欲染，執著欲樂，或者執著叁昧樂，執著欲樂，「恒爲欲染之所隨逐」。
「雖已離欲，複還退起」。「恒爲欲染之所隨逐」這句話有點矛盾，他已經前面說「離欲」了，「諸離欲，外慧命者」怎麼能說「恒爲欲染之所隨逐」呢？這底下解釋。「雖已離欲」，雖然這個外道，得到了四禅八定，他沒有欲界的欲了。「複還退起」，他那個禅定是靠不住的，他沒有修四念處，那個禅定靠不住還會退下來的，那禅定失掉了，失掉了，他以前遠離的欲，現在又發動起來，又是有欲了。
當然這裏面根本就是這個四念處裏面『觀法無我、觀心無常』，這個念處沒有修，他內心裏面的我見、我愛、我慢、我癡還在那裏，所以他會再生起來種種的見煩惱、愛煩惱，還是要這樣子流轉生死的。「複還退起」，所以他們是「離欲」了這個外道的「外慧命者」，就還有這種問題。
午二、簡自
聖慧命者：受用正法，則不如是。
這個「聖慧命」的人，他「受用正法」就不會這樣。那他在那個禅定裏邊，在那個無分別的，離一切相的，無爲的境界，在第一義谛的境界裏面，在這個真如叁昧裏面，沒有這些事情，不會有「種種見趣」，虛妄分別的，沒有這些事情。前面說的那幾樣，說是「不染汙、極畢竟、一向定」，這都是對照那個沒有離欲的人，染著五欲的境界。現在是對外道「離欲，外慧命」的人的過失，顯示「聖慧命者」的功法莊嚴，所以「受用正法，則不如是」。「不共余」，就是「不共余外慧命者」，「不共余」外道，「受用正法」的人，他有這樣殊勝功德的。
巳五、有真實樂摧伏魔怨(分二科) 午一、舉他(分二科)
未一、辨(分二科) 申一、樂非真實
又受欲者，及諸世間已離欲者：所有欲樂，及離欲樂，皆非真實，皆爲魔怨之所隨逐。如影、如幻、如響、如影、如焰，如夢所見，猶如幻作諸莊嚴具。
「又受欲者，及諸世間已離欲者：所有欲樂，及離欲樂，皆非真實」，這是第五科。第五科說這個聖慧命者，「有真實」的「樂能摧伏魔怨」，有這樣的功德。這還是第一個「舉他」，「舉他」分二科。第一科是「辨」，就是說明，說明裏面分兩段。第一段，是「樂非真實」。「又受欲」的人，「及諸世間已離欲者」，這等于是把前面的總合起來，綜合起來說了。前邊是前叁個是散亂心受欲的人；第四「不共余」是已得禅定的外道，現在把這二類人加起來，是「受欲者」，那麼就是就是沒得禅定的人。「及諸世間已離欲者」，就是已經得禅定「離欲」的人。
「所有欲樂，及離欲樂」：受欲者的「欲樂，及離欲」者的「離欲樂」，這二種樂「皆非真實」，都不是真實的樂，都是虛妄的分別的境界，「皆非真實」。「皆…
《瑜伽師地論講記 卷第五 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…