..續本文上一頁爲魔怨之所隨逐」，他都是爲這個「魔怨」隨逐的，這個「魔怨」可以根本的說，不是外邊有魔怨，就是自心裏面種種煩惱，就是煩惱魔。煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔。這個我們一說到魔，就容易意識到是外面有鬼神、有天魔他們來搗亂，其實主要還是內心裏邊的煩惱魔，煩惱魔是最厲害的。這裏面應該是包括這兩種，但是主要還是內心裏的這些煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的這些事情；掉舉、散亂、不正知這些惡心所。那麼離欲的外道得了禅定的人，他內心裏面也有很多的魔；沒離欲的凡夫想執、染著欲樂的人，內心裏面的魔鬼更是很多，這些魔鬼常是隨逐他，而不遠離開他的。
「如幻、如響、如影、如焰，如夢所見，猶如幻作諸莊嚴具」，這是說這兩種樂，散亂心的人染著的欲樂；得禅定的人染著的離欲樂，就是天上的叁昧樂，四禅八定的叁昧樂。這些樂「如幻、如響」，就像「幻」術所變現的境界，是假的。「如響」，空谷傳聲，「響」也是假的。「如影」，遮住光就發出「影」來，「影」也不是真實的。「如」陽「焰」，如陽焰水也是假的。「如夢所見」的境界也是假的，不真實。「猶如幻」術所「作」的一切「莊嚴具」都是假的。
這裏面有應該包括兩個意思：一個就是他有而不實，這個樂有而不實；第二個是無常的意思，像「如夢所見」是虛妄不實，醒了夢就沒有了，就是無常的意思。其他的也都一樣，「如幻、如響、如影、如焰，猶如幻作諸莊嚴具」，都是無常的都又不真實的，雖然還存在也不真實，而且又是無常的，終歸無常、終歸于空，都是不真實的。這個當然是這樣子，『凡所有相皆是虛妄』，那麼染著欲樂的人，沒有禅定的人染著的欲樂，當然是要無常，轉眼就無常了。那麼有禅定的人得到的叁昧樂，也是無常的，也是不真實的，這是說他不真實，這是第一科「樂非真實」。
申二、未製魔事
又著樂愚夫諸受欲者，及諸世間已離欲者：凡所受用，猶如癫狂、如醉亂等。未製魔軍，而有受用。
「又著樂愚夫諸受欲者，及諸世間已離欲者：凡所受用，猶如癫狂、如醉亂等」，這是第二科「未製魔事」。這個沒得禅定的人，染著五欲樂的這種愚癡無聞的凡夫，就是沒有聽聞佛法的這些人，這一切的「受欲者」；「及諸世間已離欲」的人，有禅定的人這二種人。「凡所受用」，總起來來說他們所受用的境界，說一個譬喻來說「猶如癫狂，如醉亂等」。這是在聖人的慧眼、法眼、佛眼來觀察世間受欲的人，這二種人受欲的情況，就像什麼似的呢？就像世間上一個正常的人，看那個神經病似的一樣。「癫」者，「狂」也。「癫」，就是神經病，神經不正常了。那麼這就是世間上受欲的人、散亂心受欲的人、有禅定的受欲的人，在佛菩薩來看這都是神經病，都是這種境界，這是「猶如癫狂」。
「如醉亂等」，就像人喝醉酒了，神經也是不正常了。「亂」，就是不正常了，就糊塗了，顛倒迷惑了，就像沒有喝酒的人看見喝醉酒的人，那種錯亂的境界似的。世間上受欲的人，享受欲樂的時候的境界，佛菩薩看這都是神經病，都是喝醉酒了，顛倒迷惑，是這樣的意思，這樣子批評世間上的事情。
「未製魔軍，而有受用」，因爲這些人這個欲界的人，色、無色界天的這個成就禅定的人，總而言之他們沒能夠「製」伏「魔軍」。這四種魔都沒能降伏，五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔都沒能夠製伏，隨時的這個魔王就出現，就要搞事情，隨時這個煩惱賊就出來活動，而這樣子有受用的人，就是這樣子，「猶如癫狂、如醉亂等」。
未二、結
是故彼樂，爲非真實，亦不能製所有魔事。
「是故彼樂，爲非真實」，所以他們所享受的樂都不是真實樂，也「不能」夠「製所有」的「魔事」都不能，不能製伏它，那麼是這樣子。
午二、簡自
聖慧命者：受用正法，則不如是。
就不是這樣。所以這句話『除諸法實相，余皆魔事』，這句話是這麼個意思了。所以若是能夠學習無爲法，『此是選佛場，心空即谛位』。你若修這四念處，修四念處是證悟了無爲的境界，『一切賢聖皆以無爲法，而有差別』，證悟無爲的時候，這時候是能製伏所有的魔事，而沒有這個「猶如癫狂，如醉亂等」的過失了，這才是真實的樂，這才是真實樂。所以這一科是有真實樂能摧伏魔軍。「聖慧命者：受用正法，則不如是」就不是這樣子的。那麼這一科裏面是說「明受用」，「明受用」說到聖慧命的受用正法的相貌，說到世間的受欲者的相貌，用這五種相表示它的勝劣，實在還是表示勝劣，這樣子可以對已經學習聖法的人，心情上應該是安定的多了。沒有學習聖法，准備學習聖法的人，也增長一些歡喜心，還在猶豫不決的人，你可以決定了吧！
寅叁、正觀叁受差別(分二科) 卯一、明正觀(分二科)
辰一、受所依(分二科) 巳一、征
複次，叁界有情，所依之身，當雲何觀？
這是第叁科「正觀叁受差別」，「正觀叁受差別」。這個是前面說「受用苦樂」，又說「受用樂殊勝差別」這二科說完了。現在是第叁科，第叁科「正觀叁受差別」。這個《瑜伽師地論》的作者的大智慧的境界，若是我們去講解這個道理，頂多講一段、一小段，一、二段講完沒話好說了。再看這個佛菩薩這個智慧，還有很多事情要開示我們。
「複次，叁界有情，所依之身，當雲何觀」，我們修四念處，這身念處應該怎麼觀呢？這裏告訴我們了。這裏面分二科。第一科「明正觀」，分二科。第一科明「受所依」。「受所依」，先「問」。「複次」，前面的一段妙法說完了，還有繼續有妙法要講的，什麼呢？是「叁界有情，所依之身」，是欲界的、色界、無色界的有情，那麼他們「所依之身」，由過去的，或者是罪業、或者福業、或者不動業，所得到的身體，所得到的「依」止「之身」。這個身體是一切作用的依止處，你沒有這個身體什麼事都沒有了，所以它是「所依」，它是個依止處。這個身體當然是我們的一個果報，也是非常重要的地方。
這個從這地方也看出一件事，宇宙萬物，萬事萬物怎麼怎麼的，但是修行人常常的要觀察自己的色、受、想、行、識，因爲一切的問題都在這裏，不是在那天上的，也不是在地下，也不是在那個高山大海那裏，是在自己的身體這裏，在自己的色、受、想、行、識這裏，在這個地方才有問題，這是一切萬事萬物的根本之處。這個身體「當雲何觀」，我們應該怎麼樣觀察它，怎樣觀察自己的這個生命，怎麼樣觀察呢？那麼這是問，底下第二，就解「釋」。
巳二、釋
謂如毒熱癰，粗重所隨故。
這個身體觀察它是什麼呢？先說一個譬喻，譬如說這個人這個身體，皮膚上面是腫了。「癰」，實在就是皮膚腫起來，裏面有毒、又很熱，這個身體就是「毒熱癰」，又毒、又熱的一個「癰」，這麼一個說是瘡好了，說是這麼一個癰瘡。這個身體是什麼？就是「癰」，就是觀之如癰這樣子。
爲什麼觀察我們的身體是這樣子呢？「粗重所隨故」。這個「粗重」，一個是我們前面也解釋過了，就這麼講也就可以。這個一個是煩惱的種子，就是叫做「粗重」，煩惱的種子的業力，所得的果報，也是「粗重」這一大塊，這就是個「粗重」。那麼當然總而言之，「粗重」的根本是煩惱，煩惱是一切苦惱的根本，很多的這個無量無邊的毒，就是叁毒，綜合起來就是貪、瞋、癡，這個貪、瞋、癡就是隨逐在這個身體裏面。
那麼就這個「毒熱癰」，這個「癰」裏面有很多毒、很多的膿，很多的這些東西。我們這個生命體裏邊，就是有這麼多的毒，那「如毒熱癰」，不是最恰當了，這個譬喻，說「粗重所隨故」這樣子觀察這個身體。這是說「受所依」，我們或者有感覺到苦、感覺到樂、或者不苦不樂，憑什麼有這樣感覺？就憑有這個身體，憑它而有這些感覺的。所以「受所依」，就這個身體，這個身體就是「毒熱癰」是這麼一個東西。這底下第二科是「受差別」。是所依的身；現在說能依的受，是有各式各樣的受，分叁段。第一個，就是「樂受」。「樂受」分二段。第一個是問。
辰二、受差別(分叁科) 巳一、樂受(分二科) 午一、征
即于此身，樂受生時，當雲何觀？
就在這個身體上面，這個如毒熱癰的這個身體上面，有的時候會有快樂的感覺生起，這個時候生起的時候，我們發心修行的人來說，應該怎麼樣觀察這個「樂受」呢？這「樂受生」起這個情形，怎麼觀察呢？
午二、釋
謂如毒熱癰，暫遇冷觸。
這底下解「釋」。解釋「謂如」，就像我們身體有了「毒熱」的「癰」了，有了癰瘡的時候，暫時的遇見一些「冷觸」有點涼，涼風吹上去接觸到冷的時候，就有一點舒服的感覺，這個所謂「樂受」如此而已，就是這麼一回事。那麼這個樂受，這個樂還是個苦惱境界，不是真實樂。
巳二、苦受(分二科) 午一、征
即于此身，苦受生時，當雲何觀？
前面說到「樂受」應該作如是觀，現在「苦受」應該怎麼觀察呢？這也是先問。「即于此」如毒熱癰的「身」體，「苦受生」的「時」候怎麼觀察呢？
午二、釋
謂如毒熱癰，爲熱灰所觸。
這解「釋」。一個人他身體上長了癰瘡了，這時候忽然有特別炎熱的那個「灰」碰上了，碰到這個癰瘡上面，這時候不得了，就很痛，痛得很厲害，所謂這個「苦受」如此就是這樣子，苦上加苦是這個意思。
巳叁、不苦不樂受(分二科) 午一、征
即于此身，不苦不樂受生時，當雲何觀？
第叁段「不苦不樂受」這觀察，先問。那麼「不苦不樂受」的時候，應該怎麼觀察呢？這底下解「釋」。
午二、釋
謂如毒熱癰，離冷…
《瑜伽師地論講記 卷第五 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…