..續本文上一頁種，或者麥的種，他是種，但是你放鍋裏炒一炒，那就不可以做種子了，就不行了。
譬如說這個人造了很大的罪，將來是要得果報，要到叁惡道去，但是他忏悔了，他誠懇的忏悔，或者是修止觀，觀一切法無常、無我，照見五蘊皆空，度一切若厄，你一修止觀，在禅定裏面修止觀的時候，止觀的力量，就把罪業那個種子損了，損害了，損害了，那力量不夠了，就不能到叁惡道去得果報了，就不行了，那這就不可以了。所以一損福了的時候就不行，這個失掉功能了不能得果報，就變化了；所以在沒有得果報的時候，你造了什麼罪業趕緊忏悔，忏悔還可以，還有希望有可能不得果報，那就是失掉了功能了。所以這是這也是叫做在那個種子的六義裏面，就是那個「恒決定」，「決定」。就是他的功能是決定，善得善報，惡得惡報，這是決定的；不會你去做善業，去得惡報去了；做惡的種子，去得善報去了，那就是混亂了，不決定了。現在不是是決定的，決定中還有個不決定，就是不能得果報，這就是佛法的力量，若是沒有佛法的力量是不行的。
午七、要相稱相順
又雖與功能相應，然必相稱相順，方能爲因；非不相稱相順。
又然是「功能」是「相應」的，「然必相相順」，然而決定是這個因和果，是相稱，就是相合的，相隨順的，無障疑的才可以。這個話的意思，就是長壽的因得長壽的果，智慧的因得智慧的果，愚癡因得愚癡的果，就是無量無邊的差別，說這個人壽命很長，智慧很高，但是福報不夠，他就是這樣子；有的人福報很大，但是智慧不夠，就是各式各樣的差別，那因和果是「相稱相順」的。所以我做了很多功德，我希望長壽，結果沒長壽，不行！我感覺我福德很大，做了很多功德，希望有智慧，可是沒得智慧，他們不相稱不相順，那不行！要「相稱相順」，就是智慧的果，要有智慧的因才能得智慧果，福的果要有福的因才能得，各式各樣的，長壽有長壽的不同，是無量無邊的差別，就是要「相稱相順」才能得果，不然是不能得的。那麼這叫做種子具六義裏邊，最後那個就是「唯能得自果」，就是這個意思，叫「相稱相順」。你種瓜就得瓜，種豆得豆，這就是「相稱相順」的意思。
這個『剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定在衆緣，唯能引自果』，那是六種。《攝大乘論》說六個，這個《成唯識論》也說六個，這個地方說七個，這七個和六個是相同意思，意思是相同的。
巳叁、結
由如是七種相，隨其所應，諸因建立應知。
這是「結」束這一大段，這個「七種相，隨其所應，諸因建立」，隨他合適的，就是建出來這「七種相」，七種因相，我們應該要注意。
己二、相施設建立(分二科) 庚一、征
複次，雲何相失施設建立？
庚二、釋(分二科) 辛一、總標列(分二科) 壬一、嗢柁南曰
嗢柁曰：體所緣行相，等起與差別；決擇及流轉，略辯相應知。
這是前邊「有尋有伺地，無尋唯伺地，無尋無伺地」，叁地這個初開始的時候分出來五大科。第一科，就是「界施設建立」，在這一科裏邊到這裏結束完了。這個「界施設建立」裏邊一共分八大科。第一科，是「數建立」。第二科，是「處建立」。第叁「有情量建立」。第四「有情壽建立」。五、「有情受用建立」。第六，是「生建立」。第七，是「自體建立」。第八，是「因緣果建立」，一共有八大科，這八大科到此解釋完了。這個是「界施設建立」這一大科結束了，這以下是「相施設建立」，說這個「相施設」。
「複次，雲何相施設建立」，這個「相施設建立」裏邊分二科。第一科，是問，就是「征」。前邊這個「界施設」，到這裏解釋完了，但是還有「相建立」是怎麼回事情呢？這是問。底下第二科，是解「釋」。解「釋」裏邊，先說「總標列」。第一科，是「總標列」。第二科，是「隨別釋」。「總標列」裏邊分二科，第一科是「南」。這個「嗢柁南」說「體所緣行相，等起差別；決擇及流轉，略辨相應知」，這是「嗢柁南」。第二科，是「長行」。「長行」，就是解釋這個四偈頌的。
壬二、長行
應知此相略有七種：一、體性。二、所緣。叁、行相。四、等起。五、差別。六、決擇。七、流轉。
「應知此相略有七種」：這個「相施設建立」，就是這個尋伺的相，是「略有七種」。第一個，就是「體性」。第二科，就是尋伺的「所緣」。第叁科，是尋伺的「行相」。第四科，是尋伺的「等起」。第五科，是「差別」。第六科，是「決擇」。第七科，是「流轉」。這樣子，合那四個頌，這個就解釋完了，那麼這是「總標列」，標列出來。標列出來，用這個頌來標列，用「長行」來標列。這底下解「釋」，分七科。第一科，就是「體性」。
辛二、隨釋(分七科) 壬一、體性
尋伺體性者：謂不深推度所緣，思索爲體性。若深推度所緣，慧爲體性應知。
這是第一科，解釋「尋伺」的「體性」。這個「尋伺」，是一種作用，是一種心理作用，他的作用的「體」是什麼？「謂不深推度所緣」：這個「推度」，「推」，就是推求測度，也就是觀察、思惟的意思，但是這觀察、思惟，不是很深刻。「不深推度所緣」，對于「所緣」的文義，「所緣」的境界，去觀察、思惟它，但是觀察思惟的不深刻，這個時候這樣的尋伺，是以誰爲體性？「思爲體性」，以「思」心所做它的「體性」。這「思心所」，就是造作，采取行動，去造作，去做一件事，那麼它不是很深刻的，它也多少有一點忙。就是這個人沒有什麼事，很閑靜的，那是一個相貌；現在是說忙，忙一點，這個人在匆忙的做這件事，這就叫做「不深推度所緣，思爲體性」。
「若深推度所緣」，若是深刻的去觀察、思惟所緣的境界的時候，這個時候他的心情不是那麼匆忙，可也不是很閑靜，是這麼一個狀態。這個時候「推度所緣」的時候，是「慧爲體性」，他就能深刻了一點，深入的觀察這件事是怎麼回事，這樣子觀察、思惟有深淺的不同，那就叫做「尋伺」。這個「尋伺」的「深推度、不深推度」，就是有了「思爲體性、慧爲體性」的差別。若是「不深推度」，是「思爲體性」；「深推度」，那麼就是「慧爲體性」，有這個差別。這是說「尋伺」的「體性」，是以「思」、以「慧」爲他的「體性」，以「慧、思爲體性」。
壬二、所緣
尋伺所緣者：謂依名身、句身、文身，義爲所緣。
這是第二科，叫做「所緣」，「尋伺」的「所緣」，這個心理的作用。「尋伺」，是個心理的作用，就是心所法，心所法它一定要有一個「所緣」緣嘛！沒有「所緣」緣，是不能的，不能活動！所以這個「所緣」緣，它「所緣」的境界是什麼呢？它緣慮什麼境界呢？「謂依名身、句身、文身，義所緣」，是這樣。「謂依名身」，這個「名、句、文」都有個「身」，「身」，者體也。「名」也有個體相的，「句」也是有體相的，「文」也有體相的。這「文」，就是字，這文字，像我們漢文的字，或者是其他的文，都是有形象的，就是有個體相的。這個「名」，這個「名」是什麼呢？就是名字。每一法本身是沒有名字的，但是這些有智慧的人，給它安立個名字，每一法上都安立個名字，那麼叫做「名身」。
這個在《大般若經》上，有說到這個「增語」。這個《俱舍論》，像本論《瑜伽師地論》後面也都提到「增語」，什麼叫做「名」呢？「增語」，爲「名」。就是能幫助你說話，這個「名」有什麼用，作用，有什麼意思呢？就是能幫助你說話，它是這個名是有所诠，有所顯示道理，這個所诠的道理，它要假藉這個「名句」，才能顯示出來，能顯示出來。但是它顯示出來，也要有這個心所法，有心。你看那塊木頭，它不會說話，它也不會知道有什麼「名句」的事情，但是要心，要用思想。思想利用這個「名句」去顯示這個道理，這樣子。這個顯示道理的時候，你自己內心思惟，也會把它表達出來，思惟也好，表達也好，一定要有「名」。而這個「名」，就是幫助你說話的。如果沒有這個名，你沒辨法講話。
所以「名」，什麼叫做「名」？「增語」，者爲「名」，就是能增加你的語言，能令你，能增上你的語言，能上你的語言，增上你的語言，就是有力量，幫助你說話，是這麼回事，所以叫做「名」。
「句」這個「句」呢？就是一個名、一個名，把它組織起來。那麼就叫做「句」。『諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教』，那麼就是一個句、一個句的，而一個句、一個句，都是用「名」來組織的。這個「諸」，也是個「名」，表示「多數」，什麼呢？是惡，做了很多罪，做了很多的惡事，「諸惡」。「莫作」，你不要去做惡，這個句子的義，就表達出來了。若是說「諸惡」，這個句子就不圓滿；若是「莫作」，是這個意思，我聽明白了，就是不要做惡事，這句話說得圓滿了，所以這就叫做「句」，就叫做「句」。那麼很多的句，那麼就是一大段的文章了，就是一個完整的思想了，假藉「名句」，假藉很多的「名句」表達出來了，那麼所以叫做「句」。
「文」，「文身」。「文」，就是那個「名」和「句」，所依止的字。一個字、一個字的組成「名」，由「名」組成「句」，這樣的意思。叫「名、句、文」。
「義」，這個「義」呢？就是由「名、句、文」所诠顯的，所顯示的「義」。這個「義」，如果沒有「名、句、文」，這個「義」沒有辨法顯示。說要假藉「名、句、文」來顯示這個「義」的。那麼依「文」顯「義」，這個「名、句、文」是能顯示的，「義」是所顯示的，所顯示的。依「義」以立「文」，依據這個道理，就說出來很多的「名、句、文」。「義爲所依」，「名、句、文」，就是能依；或者是「名、句、文」是所依；「義」是能依，兩方面都可以說。
「爲所緣」，這個「尋伺」，我們內心的分別觀察，分別什麼？觀察什麼？就是觀察這個「名」和「義」，就是「名、句、文」裏面的「義」。簡單的說，就是「文、義」，能诠的「文」和所诠的「義」，這就是「所緣」。就是「尋伺」的心理「所緣」的「義」，就是這樣子。這是說出來這個「所緣」的境界是這樣的。
壬叁、行相
尋伺行相者：謂即于此所緣，尋求行相，是尋。即于此所緣，伺察行相，是伺。
這是說第叁科的「行相」。這個「行相」，這個「行」是什麼呢？是走路。我們行、住、坐、臥，走路。人的邁步，向前一步、一步向前的走，這個「行」。現在是說我們內心的分別心，這個分別心指「尋伺」來說。這個「尋伺」，在這個「所緣」的文字、文義上面活動的相貌，叫做「行相」。這個「尋伺」的心所法，在文義上活動的相貌，叫做「行相」。這就是內心的相貌，內心在活動時候的相貌。
那麼「謂即于此所緣」，就是說你這個「尋伺」，在這個文義上面，在「所緣」的文義上活動的相貌。這個「尋求行相」，就是「尋」，究是什麼道理呢？在想。當然這是不深推度，那麼這就是「尋」。「即于此所緣，伺察行相」，就更微細的去觀察、思惟是深推度。那麼那就是「伺」的行相，這樣意思。這樣子說呢？這個「行相」，就是「尋伺」在「所緣」境上活動的相貌，叫做「行相」。
《瑜伽師地論講記 卷第五 (9)》全文閱讀結束。