壬四、等起
尋伺等起者：謂發起語言。
這是這一段文裏的第四科「尋伺」的「等起」。第一科，是「尋伺」的「體性」。第二科，「尋伺所緣」。第叁科「尋伺行相」。這叁科昨天已講過。現在是第四科「尋伺等起」。「尋伺等起」怎麼講呢？就是由「尋伺」而「發起語言」，就是我們在說話的時候，一定是先有「尋伺」，然後才能發出來「語言」。這個「等」這個字，就是什麼樣的「尋伺」，就「發起」什麼樣的「語言」，它們是相等的，能發起的「尋伺」和所「發起」的「語言」是相等的，所以叫做「等起」。那麼這等于說這個「尋伺」它有這樣的作用。
壬五、差別(分二科) 癸一、標
尋伺差別者：有七種差別。
是這第五科，是尋伺的類別，這裏分二科。第一科，是「標」。「尋伺差別者：有七種差別」，這個「七種差別」，前面在「意地」裏解釋過了。就是第一，是「有相分別」。第二、「無相分別」。第叁、「任運分別」。第四、「尋求分別」。第五、「伺察分別」。第六、「染汙分別」。第七、「不染汙分別」。
癸二、指
謂有相無相，乃至不染汙，如前說。
「謂有相無相，乃至不染汙，如前」面說過了。這是列出來。
壬六、決擇(分二科) 癸一、征
尋伺決擇者：若尋伺即分別耶？設分別即尋伺耶？
這是第六科「決擇」，就是再觀察、簡擇，再分析一下，究竟這個「尋伺」裏面有什麼意義？是這樣意思。這是先問！「尋伺決擇者」底下才是解釋。怎麼樣的問法呢？「若尋伺即分別耶？設分別即尋伺耶」，這提出二個問題。這裏面說的「尋伺」，是不是就是「分別」的意思呢？某一種文義，某一種境界出現的時候，心裏面去思惟分別，那麼在這裏說是「尋伺」，這「尋伺」是不是就是「分別」的意思呢？
「設分別即尋伺耶」，假設說是這個人心裏面在分別，是不是那就是「尋伺」呢？提出這麼二個問題。底下就是辨明這二個問題，分二科。先「標義答」，先標出這個道理，再回答這個問題。
癸二、辨(分二科) 子一、標義答
謂諸尋伺必是分別；或有分別非尋伺。
這是「標義答」。「謂諸尋伺」，這是我們所有的有情，所有的衆生，內心裏有很多的「尋伺」，這個「尋伺」決定是「分別」的意思，「尋伺」就是「分別」，這是一個回答。「或有分別非尋伺」，或者有的人他內心在分別的時候，但是不能說那是「尋伺」，說「尋伺」，是不對的，那麼這是兩個回答。這兩個回答叫「標義答」。這底下解釋，第二個這個解釋後面這一句，就是「或有分別非尋伺」，解釋這一句。
子二、釋後句
謂望出世智，所余一切叁界心心法，皆是分別，而非尋伺。
「謂望出世智」，就是超越世間的人，他不是一般的生死凡夫，他是聖人。聖人在觀察世間一切緣起法的時候，他心裏面也是有分別，這是染汙、這是清淨，這是善、這是惡、這是無記，這是凡夫、這是聖人、這是佛，他在這樣分別的時候，不是無分別，是有分別的，就是「出世智」，那麼這是一種有分別的智慧。另外一種聖人就是無分別的智慧，他與第一義谛相應的時候，心裏面沒有分別，這都是屬于「出世」間的「智」慧。
「所余一切叁界心心所法」，這個剩余的一切生死凡夫，內心裏面，是心王也好，心所也好，他在流動，在動作的時候，都是「分別」。這個表示什麼呢？這個聖人內心的世界，是大解脫境界，都是與真理相應的；這個凡夫不與第一義谛相應，也不與世俗谛相應，都是虛妄分別，凡夫內心裏面的事情，都是虛妄分別。那麼聖人的內心與真理相應，是無分別的，都是無分別。所謂無分別，就是無執著的分別，在後得智也還是有分別，但是這裏的意思呢？聖人的有分別也屬于無分別；凡夫所有的內心都是分別，都是虛妄分別，現在這個文的意思是這樣的意思，「皆是分別」。
「而非尋伺」，但是不是「尋伺」。這話的意思，就是有尋伺欲的人，前面一開始在「有尋有伺地」一開始那段文，曾經解釋過。是凡「有尋伺欲的人」，那他內心的分別是屬于「尋伺」的；「無尋伺欲的人」，他內心裏面有分別，但不是「尋伺」，在這裏正好是這個意思。那麼出世間的聖人，若和叁界內都是凡夫對比，聖人都是無分別的，可以這樣解釋。凡夫都是有分別，有分別這就是分二類：一個是有尋伺欲的分別，叫「尋伺」；無尋伺欲的分別，叫「分別」這樣意思。所以這個「尋伺」是「分別」，但是有的人的分別不是「尋伺」，因爲他沒有尋伺欲，這裏就是這樣來解釋這段文，這是一種解釋。
另外一種情形，就是我們讀這個《大智度論》的時候，會知道一件事，這個佛菩薩到八地菩薩以上的這一些聖人，他心裏面是無分別的，但是他也能說話，他也能夠做種種諸法實相的法語，但是內心裏無分別。無分別的境界表現于外，又好像有分別，所以那樣的事情，那就和這裏完全不同了。我們凡夫內心裏面要分別的時候，要說話的時候，一定先要尋伺，然後才能夠說話，才能做種種分別。那麼那樣的聖人不是！那樣的聖人在無分別的境界中，就好像有分別似的，能發出來一切的語言，這是這樣意思。
壬七、流轉(分二科) 癸一、征(分二科) 子一、那落迦
尋伺流轉者：若那落迦尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉耶？
這以下是第七科「流轉」，說這個「尋伺流轉」的情況，就是在生死裏流轉的衆生，各式各樣的尋伺不同，這樣解釋這段。第一，是「征」。這個「征」，就是問，問分二段。先問「那落迦」。後問「旁生等」。這底下先是問。
「若那落迦的尋伺」，這個地獄裏面的衆生，他內心裏面的「尋伺」，「是何等行」，他是在什麼境界上活動？它這個尋伺。「何所觸」，他的尋伺是「觸」什麼境界呢？「何所引」，尋伺了以後會「引」發什麼事情？「何相應」，他的尋伺心所和誰「相應」？和誰和合？「何所求」，他內心的尋伺，他希望什麼呢？「何業轉耶」，什麼「業」來「轉」動他呢？這樣子，提出這麼多問題。這是站在問這個地獄的衆生的「尋伺」的情況。底下就是畜生等。
子二、旁生等
如那落迦如是。旁生、餓鬼、人、欲界天、初靜慮地天，所有尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉耶？
「如那落迦」的衆生這樣子。那個「旁生」，和「餓鬼」，和「人」，和「欲界天」，和「初靜慮地天，所有尋伺」，他是「何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉耶」？這樣問。這下邊就「辨」，「辨」明這個問題。
癸二、辨(分四科) 子一、那落迦等(分二科) 醜一、舉那落迦
謂那落迦尋伺，唯是戚行，觸非愛境，引發于苦，與憂相應，常求脫苦，娆心業轉。
「謂那落迦尋伺，唯是戚行」，這底下先舉這個「那落迦」。這個地獄的衆生，他內心裏面的「尋伺」，就是憂愁的境界，在憂愁的境界上活動。就是那個「尋伺」的時候，是一種憂愁的境界。那個「戚」，就是憂愁的意思。「觸非愛境」，他的尋伺所接「觸」的境界呢，就是不可愛的苦惱的境界，或者是猛火，或者是大寒冷的境界，種種的苦惱的境界。
「引發于苦」，他的「尋伺」，「引」出來的是什麼呢？就是「苦」惱，另外沒有別的。「于憂相應」，前邊那個「戚行」也是憂，這裏也說「憂」，他的「尋伺」就和「憂」在一起活動，和合「相應」。這個「戚」，是說他活動；這個「相應」，是和合的意思，有點不同。「常求解脫苦」，他的「尋伺」就是一直的想要「解脫」這個「苦」惱的境界，就是這件事。
「何所求」，就是求脫苦。「娆心業轉」，這個何「業轉」耶？就是「娆心業轉」。這個「娆」，就是煩燥心裏不安，叫做「娆」。心裏面不寂靜，那麼叫做「娆心業轉」。這「娆心業轉」這句話，這是沒得禅的人，沒得初禅，沒得色界定的人，除了色界天、無色界天之外，欲界的人都是有這種問題，心裏面老是不安。這個不安的原因，在地獄裏面的衆生，當然這個苦惱，受這麼多的苦惱，心裏不安。但是另外一個原因，就是因爲有欲的關系，有這個欲，心裏面老是向外攀緣，不安、不自在，叫做「娆心業轉」。
醜二、例餓鬼
如那落迦尋伺，一向受苦；餓鬼尋伺亦爾。
「一向受苦」這一句就包括前面這麼多句，總而言之是這樣境界。那麼「餓鬼」的「尋伺」也是這樣，也都是受苦。
子二、旁生等
旁生、人趣、大力餓鬼，所有的尋伺，多份戚行，少分欣行；多分觸非愛境，少分觸可愛境；多分引苦，少分引樂；多分憂相應，少分喜相應；多分求脫苦，少分求遇樂；娆心業轉。
那麼「旁生」裏面的事情有點差別。「旁生」，和「人趣」，和「大力」的「餓鬼，所有的尋伺，多份戚行」，多數是憂愁，少分是歡喜的。一少分的心情是歡喜的，多分都是憂愁。「多分觸非愛境，少分觸可愛」的境「界」：「旁生」，和「人」，和「大力」的「餓鬼」都是這樣。這個「大力餓鬼」，他是餓鬼的，但是他有大的神力，但是也有一些大力的鬼，還是福德很大，並不惡，不是惡。「多分觸非愛境，少分觸可愛境；多分引苦，少分引樂；多分憂相應，少分喜相應」；這個「苦、樂」，約前五識說；這「憂、喜」，約第六識說的。這個「觸非愛境」，「多分觸非愛境，少分觸可愛境」：這個「觸」，是「觸」在外面的境界。「多分求脫苦，少分求遇樂；娆心業轉」還是這樣子。「旁生」也是這樣子，「人」也是這樣子，「大力餓鬼」也是這樣子。
子叁、欲界諸天
欲界諸天所有尋伺，多分欣行，少分戚行；多分觸可愛境，…
《瑜伽師地論講記 卷第五 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…