..續本文上一頁少分觸非可愛境；多分引樂，少分引苦；多分喜相應，少分憂相應；多分求遇樂，少分求脫苦；娆心業轉。

　　「欲界諸天所有尋伺，多分戚行」，這底下第叁科說到「欲界諸天」。「欲界」的「諸天」，他們內心也是「尋伺」，多分是歡喜的，少分是憂愁的。欲界天也有一點憂愁，不全是歡喜的。「多分」是「觸可愛境，少分」是「觸非可愛境」；「多分」是「引樂，少分」是「引苦」；「多分喜相應，少分憂相應；多分求遇樂，少分求脫苦」，這個因爲他的苦惱也少，也還是「娆心業轉」，心裏老是不寂靜，老是要動，老是攀緣，老是希求，老是不安，這樣子。

　　子四、初靜慮地天

　　初靜慮地天，所有尋伺，一向欣行，一向觸內可愛境界，一向引樂，一向喜相應，唯求不離樂，不娆心業轉。

　　「初靜慮地天，所有尋伺」，這底下第四科「初靜慮」。第二、第叁、第四以上沒有講，因爲那方面沒有尋思欲了。現在說「初靜慮地天」有「尋伺」欲。他「所有」的「尋伺」，「一向欣行」，都是歡喜的，沒有不歡喜的事情。「一向觸內可愛境界」，就是叁昧，就是禅定，而沒有不是向外的，所以內裏面禅定的境界，都是「可愛」的，沒有不可愛的境界。「一向」是「引樂」，「一向」是「喜相應，唯求不離樂」，他也有所求，希望這個樂，與他不分離。「不娆心業轉」，他沒有這個「娆心」的「業」，他心裏面寂靜，不攀緣，沒有這個不安的煩躁的這個心情。這是第二科解釋完了。這個第二科是「隨別釋」這一科解釋完了。

　　己叁、如理作意施設建立(分二科) 庚一、征

　　複次，雲何如理作意施設建立？

　　這是第叁大科「如理作意」。這個「如理作意施設建立」：這個「如理作意」在我們內心上來說是沒有這個「如理作意」的；沒有「如理作意」，他能夠「施設」出來，安排出來，能「建立」出來，所以叫做「如理作意施設建立」。那麼這裏分兩科。第一科，是問。

　　「複次，雲何如理作意施設建立」，就是我們衆生多諸苦惱，就是由不如理作意引發出來的。因爲這樣子就想要離苦，就要排除去這個不如理作意，要「建立」這個「如理」的「作意」，怎麼樣「建立」法呢？怎麼樣安排法呢？提出這個問題。這第二個就是解「釋」。解「釋」裏面分兩科。第一科，是「總標列」。「總標列」裏面，先用這個「媄藚南」這個方式「標列」。

　　庚二、釋(分二科) 辛一、總標列(分二科) 壬一、嗢柁南

　　嗢柁南曰：依處及與事，求受用正行；二菩提資糧，到彼岸方便。

　　這是「嗢柁南」的句子。底下就「長行」來標列。「長行」，也就是解釋前面這四句話。

　　壬二、長行

　　應知建立略有八相：由依處故、事故、求故、受用故、正行故、聲聞乘資糧方便故、獨覺乘資糧方便故、波羅蜜多引發方便故。

　　「應知建立略有八相」，這如理作意有八種方式：第一個，是「謂由依處故」，這個頌的第一句，是「依處及與事」。第二，就是「事故」。第叁，就是「求故」。第四，是「受用故」。第五「正行故」。第六「聲聞乘資糧方便故」。第七「獨覺乘資方便故」。第八「波羅蜜多引發方便故」。這是有這麼多的「如理作意」的差別，這是「標列」。底下「隨別釋」，隨標列的次第，一條一條的解釋，分兩科。第一科，「明八相」，這「八相」裏面，先解「釋初五相」。「初五相」裏面，第一個是「依處」。

　　辛二、隨別釋(分二科) 壬一、明八相(分二科)

　　癸一、釋初五相(分五科) 子一、依處

　　如理作意相應尋伺依處者：謂有六種依處。一、決定時。二、止息時。叁、作業時。四、世間離欲時。五、出世離欲時。六、攝益有情時。

　　「如理作意相應尋伺依處者」，這個不是違背道理，而是隨順道理的作意思惟，與道理相應的思惟，當然這裏是說「尋伺」的思惟。這「尋伺」，這個「如理作意」，它是有一個「依處」的，依止處，依止什麼去思惟，才算是「如理作意」呢？就是這個問題。這個問題裏面，在下面說出來「謂有六種依處」。「六種依處」，就是十一個善心所。十一個善心所是「如理作意」的「尋伺」，是「依止處」，不然那不能算是「如理作意」。

　　這十一個善心所分成六個，六類。用六個不同的境界，表示出來「如理作意」的「依處」。第一個，是「決定時」，就是你要決定這樣做，這個善法的時候，如理作意的時候，你要做一件，內心裏面有如理的作意，去做種種的善法。這個一開始的時候先要「決定」，先要「決定」。這個「決定」是什麼呢？就是信。信，我相信有善、惡果報，這個信，這個信是什麼意思呢？就是「決定」的意思，我不猶豫。我現在感覺到痛苦，是由不如理作意來的，我現在爲了滅除去痛苦，遠離一切痛苦，求得安樂，我對于這樣的事情，我「決定」要這樣做，那就是對于這件事有信心關系，才能這樣「決定」；不然的話，不能「決定」，是不能「決定」的。

　　說善有善報、惡有惡報，我修習出世間的善法，能解脫一切苦，我修習世間的善法，也能解脫叁惡道的苦，得到人天的安樂，我相信這件事，就「決定」這樣做了，這叫做「決定」。就是一開始的時候，先要有信心來「決定」；「決定時」是有「信」相應的。

　　二、「止息時」，第二個「止息時」，這就是「止息」什麼？「止息」一切惡法，不敢做惡事，不敢做惡事的時候，是有慚愧心的關系，有慚愧心。就是這個慚愧心，第一個是自尊心，我希求向賢人、聖人看齊，我不應該有錯誤的事情，那麼這就是慚，就是慚。我如果做錯誤的事情，這些賢聖善人會呵斥我，諸天善神都會知道的，這樣子我太羞恥了，所以叫做愧。這樣子，有這樣的心情的時候，就把一切惡法停下來了，不敢做惡，「止息時」。因爲什麼能「止息」一切惡法呢？是有慚愧心的關系。

　　叁、「作業時」，「作業時」，就是開始行動。我做種種的功德的事情，做種種功德的事情，怎麼叫做功德呢？就是沒有貪、瞋、癡的煩惱的時候；不是自己貪心、瞋心、邪知邪見，去做種種罪過的事情，所以這時候是善法。這個善法有兩個意思：一個是對自己有利益，對他人也有利益，就是我爲我自己想，我也爲他人想，我爲他人想，也爲自己想；然後發動出來的行爲，就是對他人沒有傷害，最低限度不傷害別人。那麼對自己有利益，或者對自己也不傷害，就算是沒有利益但是也沒有傷害，對他人一定有利益。這個內心裏面不貪、不瞋、不邪知邪見的時候，發出來的行動，一定是有利益的。這個利益，或者在自己這一邊，或者在別的人，對別的人有利益，對自己沒有利益，可也沒有傷害，這件事情也可以做。對自己有利益，對他人也有利益，這事更是可以做；對他人沒有利益，可也沒有傷害，對自己有利益，這件事也是可以做，這樣都叫做善法。

　　這個善法，以無貪、無瞋、無癡爲原則的，就可以做出這個善法。說「作業」的「時」候，你如理作意而做出來的事情，一定是沒有貪、瞋、癡。你能這樣做，就是有一種精進的力量，精進的努力。所以這裏面有四個無貪、無瞋、無癡，加上勤，就是有四個。

　　四、「世間離欲時」這底下這「世間離欲時」，假設修禅定，修學禅定的時候，得世間的禅定，得世間的初禅、二禅、叁禅、四禅，這個時候就遠離了欲界的欲的煩惱，「離」了「欲」的時候呢？身體就有了輕安樂，就會有輕安樂。這個輕安樂這十一個善心所裏邊的一個，有輕安樂。若是不修學禅定，做其他的善法，那是沒有輕安樂的，你身體沒有這種感覺，這是修禅定，但是屬于世間禅定的輕安樂。

　　五、「出世離欲時」，說是這個人，他能發心，學習超越世間的叁昧，超越世間的戒、定、慧，超越世間的時候呢？那個時候，是不放逸和舍，有不放逸和舍的這種功德。這個不放逸呢？就是裏邊沒有貪、瞋、癡，那就是不放逸。還有舍的一種作用，這個舍就是棄舍的舍，舍離的舍，這個舍這個字在佛法裏可是很妙，這個舍若是在心裏面的境界說呢？譬如說是我們感覺苦、感覺樂、感覺不苦不樂。不苦不樂也叫做舍，這是感覺上的舍。現在這裏說這個「出世離欲時」這個舍，不是感覺的舍。這是你修行用功，成就了一種殊勝的功德境界，是個什麼呢？是無執著的境界。無執著的境界叫做舍，這個地方用這個舍字來形容。

　　譬如說是我們凡夫這個心情，不管遇見什麼境界，都是取而不是舍，不管遇見什麼境界就是執著，取就是執著，執著就是取的意思。譬如說是人家贊歎我們，心裏面執著這件事，就是取，你接受了，你取著這件事。人家是毀謗你、毀辱你，你也是取著，也是取著也是接受。說人家給你一個糖吃你接受，給你大糞你也接受，這個叫做受，就叫做取。這個聖人的境界呢？不取。你贊歎他，他也不取，你毀謗他，他也不取，你給他糖，他也不取，你給他大糞，他也不取，他心裏面不著。這個著或是這樣說，你手上有膠的時候，你摸什麼就和什麼粘上了；你手上沒有膠，摸什麼，雖然也是接觸了，但是沒有粘。所以聖人這個心，他和一切法，都是舍，都是不著的。

　　經過這個四念處的修行，能把他的內心訓練的程度，達到舍的境界，他不著，那麼再明白點說，他就是把這一切的境界，都觀成是如幻如化，都是畢竟空的，他心裏面就不著了，就是這麼回事。我們執著是有，真實是有這麼回事，那就是著的意思。所以這個地方是微細了一點，現在這裏說這舍是這樣意思。這個有現成的文句解釋這個舍，也有禅定的味道，有禅定的味道，它是說『心平等、心正直、心無功用住』，這個叫做舍。『其心平等、正直、無功用住』，叫做舍。這個『平等』是什麼意思呢？就是心裏面也不散亂、也不惛沈，那麼這正是明靜而住的境界，就有…

《瑜伽師地論講記 卷第五 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…