..续本文上一页少分触非可爱境；多分引乐，少分引苦；多分喜相应，少分忧相应；多分求遇乐，少分求脱苦；娆心业转。

　　「欲界诸天所有寻伺，多分戚行」，这底下第三科说到「欲界诸天」。「欲界」的「诸天」，他们内心也是「寻伺」，多分是欢喜的，少分是忧愁的。欲界天也有一点忧愁，不全是欢喜的。「多分」是「触可爱境，少分」是「触非可爱境」；「多分」是「引乐，少分」是「引苦」；「多分喜相应，少分忧相应；多分求遇乐，少分求脱苦」，这个因为他的苦恼也少，也还是「娆心业转」，心里老是不寂静，老是要动，老是攀缘，老是希求，老是不安，这样子。

　　子四、初静虑地天

　　初静虑地天，所有寻伺，一向欣行，一向触内可爱境界，一向引乐，一向喜相应，唯求不离乐，不娆心业转。

　　「初静虑地天，所有寻伺」，这底下第四科「初静虑」。第二、第三、第四以上没有讲，因为那方面没有寻思欲了。现在说「初静虑地天」有「寻伺」欲。他「所有」的「寻伺」，「一向欣行」，都是欢喜的，没有不欢喜的事情。「一向触内可爱境界」，就是三昧，就是禅定，而没有不是向外的，所以内里面禅定的境界，都是「可爱」的，没有不可爱的境界。「一向」是「引乐」，「一向」是「喜相应，唯求不离乐」，他也有所求，希望这个乐，与他不分离。「不娆心业转」，他没有这个「娆心」的「业」，他心里面寂静，不攀缘，没有这个不安的烦躁的这个心情。这是第二科解释完了。这个第二科是「随别释」这一科解释完了。

　　己三、如理作意施设建立(分二科) 庚一、征

　　复次，云何如理作意施设建立？

　　这是第三大科「如理作意」。这个「如理作意施设建立」：这个「如理作意」在我们内心上来说是没有这个「如理作意」的；没有「如理作意」，他能够「施设」出来，安排出来，能「建立」出来，所以叫做「如理作意施设建立」。那么这里分两科。第一科，是问。

　　「复次，云何如理作意施设建立」，就是我们众生多诸苦恼，就是由不如理作意引发出来的。因为这样子就想要离苦，就要排除去这个不如理作意，要「建立」这个「如理」的「作意」，怎么样「建立」法呢？怎么样安排法呢？提出这个问题。这第二个就是解「释」。解「释」里面分两科。第一科，是「总标列」。「总标列」里面，先用这个「媄藚南」这个方式「标列」。

　　庚二、释(分二科) 辛一、总标列(分二科) 壬一、嗢柁南

　　嗢柁南曰：依处及与事，求受用正行；二菩提资粮，到彼岸方便。

　　这是「嗢柁南」的句子。底下就「长行」来标列。「长行」，也就是解释前面这四句话。

　　壬二、长行

　　应知建立略有八相：由依处故、事故、求故、受用故、正行故、声闻乘资粮方便故、独觉乘资粮方便故、波罗蜜多引发方便故。

　　「应知建立略有八相」，这如理作意有八种方式：第一个，是「谓由依处故」，这个颂的第一句，是「依处及与事」。第二，就是「事故」。第三，就是「求故」。第四，是「受用故」。第五「正行故」。第六「声闻乘资粮方便故」。第七「独觉乘资方便故」。第八「波罗蜜多引发方便故」。这是有这么多的「如理作意」的差别，这是「标列」。底下「随别释」，随标列的次第，一条一条的解释，分两科。第一科，「明八相」，这「八相」里面，先解「释初五相」。「初五相」里面，第一个是「依处」。

　　辛二、随别释(分二科) 壬一、明八相(分二科)

　　癸一、释初五相(分五科) 子一、依处

　　如理作意相应寻伺依处者：谓有六种依处。一、决定时。二、止息时。三、作业时。四、世间离欲时。五、出世离欲时。六、摄益有情时。

　　「如理作意相应寻伺依处者」，这个不是违背道理，而是随顺道理的作意思惟，与道理相应的思惟，当然这里是说「寻伺」的思惟。这「寻伺」，这个「如理作意」，它是有一个「依处」的，依止处，依止什么去思惟，才算是「如理作意」呢？就是这个问题。这个问题里面，在下面说出来「谓有六种依处」。「六种依处」，就是十一个善心所。十一个善心所是「如理作意」的「寻伺」，是「依止处」，不然那不能算是「如理作意」。

　　这十一个善心所分成六个，六类。用六个不同的境界，表示出来「如理作意」的「依处」。第一个，是「决定时」，就是你要决定这样做，这个善法的时候，如理作意的时候，你要做一件，内心里面有如理的作意，去做种种的善法。这个一开始的时候先要「决定」，先要「决定」。这个「决定」是什么呢？就是信。信，我相信有善、恶果报，这个信，这个信是什么意思呢？就是「决定」的意思，我不犹豫。我现在感觉到痛苦，是由不如理作意来的，我现在为了灭除去痛苦，远离一切痛苦，求得安乐，我对于这样的事情，我「决定」要这样做，那就是对于这件事有信心关系，才能这样「决定」；不然的话，不能「决定」，是不能「决定」的。

　　说善有善报、恶有恶报，我修习出世间的善法，能解脱一切苦，我修习世间的善法，也能解脱三恶道的苦，得到人天的安乐，我相信这件事，就「决定」这样做了，这叫做「决定」。就是一开始的时候，先要有信心来「决定」；「决定时」是有「信」相应的。

　　二、「止息时」，第二个「止息时」，这就是「止息」什么？「止息」一切恶法，不敢做恶事，不敢做恶事的时候，是有惭愧心的关系，有惭愧心。就是这个惭愧心，第一个是自尊心，我希求向贤人、圣人看齐，我不应该有错误的事情，那么这就是惭，就是惭。我如果做错误的事情，这些贤圣善人会呵斥我，诸天善神都会知道的，这样子我太羞耻了，所以叫做愧。这样子，有这样的心情的时候，就把一切恶法停下来了，不敢做恶，「止息时」。因为什么能「止息」一切恶法呢？是有惭愧心的关系。

　　三、「作业时」，「作业时」，就是开始行动。我做种种的功德的事情，做种种功德的事情，怎么叫做功德呢？就是没有贪、瞋、痴的烦恼的时候；不是自己贪心、瞋心、邪知邪见，去做种种罪过的事情，所以这时候是善法。这个善法有两个意思：一个是对自己有利益，对他人也有利益，就是我为我自己想，我也为他人想，我为他人想，也为自己想；然后发动出来的行为，就是对他人没有伤害，最低限度不伤害别人。那么对自己有利益，或者对自己也不伤害，就算是没有利益但是也没有伤害，对他人一定有利益。这个内心里面不贪、不瞋、不邪知邪见的时候，发出来的行动，一定是有利益的。这个利益，或者在自己这一边，或者在别的人，对别的人有利益，对自己没有利益，可也没有伤害，这件事情也可以做。对自己有利益，对他人也有利益，这事更是可以做；对他人没有利益，可也没有伤害，对自己有利益，这件事也是可以做，这样都叫做善法。

　　这个善法，以无贪、无瞋、无痴为原则的，就可以做出这个善法。说「作业」的「时」候，你如理作意而做出来的事情，一定是没有贪、瞋、痴。你能这样做，就是有一种精进的力量，精进的努力。所以这里面有四个无贪、无瞋、无痴，加上勤，就是有四个。

　　四、「世间离欲时」这底下这「世间离欲时」，假设修禅定，修学禅定的时候，得世间的禅定，得世间的初禅、二禅、三禅、四禅，这个时候就远离了欲界的欲的烦恼，「离」了「欲」的时候呢？身体就有了轻安乐，就会有轻安乐。这个轻安乐这十一个善心所里边的一个，有轻安乐。若是不修学禅定，做其他的善法，那是没有轻安乐的，你身体没有这种感觉，这是修禅定，但是属于世间禅定的轻安乐。

　　五、「出世离欲时」，说是这个人，他能发心，学习超越世间的三昧，超越世间的戒、定、慧，超越世间的时候呢？那个时候，是不放逸和舍，有不放逸和舍的这种功德。这个不放逸呢？就是里边没有贪、瞋、痴，那就是不放逸。还有舍的一种作用，这个舍就是弃舍的舍，舍离的舍，这个舍这个字在佛法里可是很妙，这个舍若是在心里面的境界说呢？譬如说是我们感觉苦、感觉乐、感觉不苦不乐。不苦不乐也叫做舍，这是感觉上的舍。现在这里说这个「出世离欲时」这个舍，不是感觉的舍。这是你修行用功，成就了一种殊胜的功德境界，是个什么呢？是无执着的境界。无执着的境界叫做舍，这个地方用这个舍字来形容。

　　譬如说是我们凡夫这个心情，不管遇见什么境界，都是取而不是舍，不管遇见什么境界就是执着，取就是执着，执着就是取的意思。譬如说是人家赞叹我们，心里面执着这件事，就是取，你接受了，你取着这件事。人家是毁谤你、毁辱你，你也是取着，也是取着也是接受。说人家给你一个糖吃你接受，给你大粪你也接受，这个叫做受，就叫做取。这个圣人的境界呢？不取。你赞叹他，他也不取，你毁谤他，他也不取，你给他糖，他也不取，你给他大粪，他也不取，他心里面不着。这个着或是这样说，你手上有胶的时候，你摸什么就和什么粘上了；你手上没有胶，摸什么，虽然也是接触了，但是没有粘。所以圣人这个心，他和一切法，都是舍，都是不着的。

　　经过这个四念处的修行，能把他的内心训练的程度，达到舍的境界，他不着，那么再明白点说，他就是把这一切的境界，都观成是如幻如化，都是毕竟空的，他心里面就不着了，就是这么回事。我们执着是有，真实是有这么回事，那就是着的意思。所以这个地方是微细了一点，现在这里说这舍是这样意思。这个有现成的文句解释这个舍，也有禅定的味道，有禅定的味道，它是说『心平等、心正直、心无功用住』，这个叫做舍。『其心平等、正直、无功用住』，叫做舍。这个『平等』是什么意思呢？就是心里面也不散乱、也不惛沈，那么这正是明静而住的境界，就有…

《瑜伽师地论讲记 卷第五 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…