壬四、等起

　　寻伺等起者：谓发起语言。

　　这是这一段文里的第四科「寻伺」的「等起」。第一科，是「寻伺」的「体性」。第二科，「寻伺所缘」。第三科「寻伺行相」。这三科昨天已讲过。现在是第四科「寻伺等起」。「寻伺等起」怎么讲呢？就是由「寻伺」而「发起语言」，就是我们在说话的时候，一定是先有「寻伺」，然后才能发出来「语言」。这个「等」这个字，就是什么样的「寻伺」，就「发起」什么样的「语言」，它们是相等的，能发起的「寻伺」和所「发起」的「语言」是相等的，所以叫做「等起」。那么这等于说这个「寻伺」它有这样的作用。

　　壬五、差别(分二科) 癸一、标

　　寻伺差别者：有七种差别。

　　是这第五科，是寻伺的类别，这里分二科。第一科，是「标」。「寻伺差别者：有七种差别」，这个「七种差别」，前面在「意地」里解释过了。就是第一，是「有相分别」。第二、「无相分别」。第三、「任运分别」。第四、「寻求分别」。第五、「伺察分别」。第六、「染污分别」。第七、「不染污分别」。

　　癸二、指

　　谓有相无相，乃至不染污，如前说。

　　「谓有相无相，乃至不染污，如前」面说过了。这是列出来。

　　壬六、决择(分二科) 癸一、征

　　寻伺决择者：若寻伺即分别耶？设分别即寻伺耶？

　　这是第六科「决择」，就是再观察、简择，再分析一下，究竟这个「寻伺」里面有什么意义？是这样意思。这是先问！「寻伺决择者」底下才是解释。怎么样的问法呢？「若寻伺即分别耶？设分别即寻伺耶」，这提出二个问题。这里面说的「寻伺」，是不是就是「分别」的意思呢？某一种文义，某一种境界出现的时候，心里面去思惟分别，那么在这里说是「寻伺」，这「寻伺」是不是就是「分别」的意思呢？

　　「设分别即寻伺耶」，假设说是这个人心里面在分别，是不是那就是「寻伺」呢？提出这么二个问题。底下就是辨明这二个问题，分二科。先「标义答」，先标出这个道理，再回答这个问题。

　　癸二、辨(分二科) 子一、标义答

　　谓诸寻伺必是分别；或有分别非寻伺。

　　这是「标义答」。「谓诸寻伺」，这是我们所有的有情，所有的众生，内心里有很多的「寻伺」，这个「寻伺」决定是「分别」的意思，「寻伺」就是「分别」，这是一个回答。「或有分别非寻伺」，或者有的人他内心在分别的时候，但是不能说那是「寻伺」，说「寻伺」，是不对的，那么这是两个回答。这两个回答叫「标义答」。这底下解释，第二个这个解释后面这一句，就是「或有分别非寻伺」，解释这一句。

　　子二、释后句

　　谓望出世智，所余一切三界心心法，皆是分别，而非寻伺。

　　「谓望出世智」，就是超越世间的人，他不是一般的生死凡夫，他是圣人。圣人在观察世间一切缘起法的时候，他心里面也是有分别，这是染污、这是清净，这是善、这是恶、这是无记，这是凡夫、这是圣人、这是佛，他在这样分别的时候，不是无分别，是有分别的，就是「出世智」，那么这是一种有分别的智慧。另外一种圣人就是无分别的智慧，他与第一义谛相应的时候，心里面没有分别，这都是属于「出世」间的「智」慧。

　　「所余一切三界心心所法」，这个剩余的一切生死凡夫，内心里面，是心王也好，心所也好，他在流动，在动作的时候，都是「分别」。这个表示什么呢？这个圣人内心的世界，是大解脱境界，都是与真理相应的；这个凡夫不与第一义谛相应，也不与世俗谛相应，都是虚妄分别，凡夫内心里面的事情，都是虚妄分别。那么圣人的内心与真理相应，是无分别的，都是无分别。所谓无分别，就是无执着的分别，在后得智也还是有分别，但是这里的意思呢？圣人的有分别也属于无分别；凡夫所有的内心都是分别，都是虚妄分别，现在这个文的意思是这样的意思，「皆是分别」。

　　「而非寻伺」，但是不是「寻伺」。这话的意思，就是有寻伺欲的人，前面一开始在「有寻有伺地」一开始那段文，曾经解释过。是凡「有寻伺欲的人」，那他内心的分别是属于「寻伺」的；「无寻伺欲的人」，他内心里面有分别，但不是「寻伺」，在这里正好是这个意思。那么出世间的圣人，若和三界内都是凡夫对比，圣人都是无分别的，可以这样解释。凡夫都是有分别，有分别这就是分二类：一个是有寻伺欲的分别，叫「寻伺」；无寻伺欲的分别，叫「分别」这样意思。所以这个「寻伺」是「分别」，但是有的人的分别不是「寻伺」，因为他没有寻伺欲，这里就是这样来解释这段文，这是一种解释。

　　另外一种情形，就是我们读这个《大智度论》的时候，会知道一件事，这个佛菩萨到八地菩萨以上的这一些圣人，他心里面是无分别的，但是他也能说话，他也能够做种种诸法实相的法语，但是内心里无分别。无分别的境界表现于外，又好像有分别，所以那样的事情，那就和这里完全不同了。我们凡夫内心里面要分别的时候，要说话的时候，一定先要寻伺，然后才能够说话，才能做种种分别。那么那样的圣人不是！那样的圣人在无分别的境界中，就好像有分别似的，能发出来一切的语言，这是这样意思。

　　壬七、流转(分二科) 癸一、征(分二科) 子一、那落迦

　　寻伺流转者：若那落迦寻伺，何等行？何所触？何所引？何相应？何所求？何业转耶？

　　这以下是第七科「流转」，说这个「寻伺流转」的情况，就是在生死里流转的众生，各式各样的寻伺不同，这样解释这段。第一，是「征」。这个「征」，就是问，问分二段。先问「那落迦」。后问「旁生等」。这底下先是问。

　　「若那落迦的寻伺」，这个地狱里面的众生，他内心里面的「寻伺」，「是何等行」，他是在什么境界上活动？它这个寻伺。「何所触」，他的寻伺是「触」什么境界呢？「何所引」，寻伺了以后会「引」发什么事情？「何相应」，他的寻伺心所和谁「相应」？和谁和合？「何所求」，他内心的寻伺，他希望什么呢？「何业转耶」，什么「业」来「转」动他呢？这样子，提出这么多问题。这是站在问这个地狱的众生的「寻伺」的情况。底下就是畜生等。

　　子二、旁生等

　　如那落迦如是。旁生、饿鬼、人、欲界天、初静虑地天，所有寻伺，何等行？何所触？何所引？何相应？何所求？何业转耶？

　　「如那落迦」的众生这样子。那个「旁生」，和「饿鬼」，和「人」，和「欲界天」，和「初静虑地天，所有寻伺」，他是「何等行？何所触？何所引？何相应？何所求？何业转耶」？这样问。这下边就「辨」，「辨」明这个问题。

　　癸二、辨(分四科) 子一、那落迦等(分二科) 丑一、举那落迦

　　谓那落迦寻伺，唯是戚行，触非爱境，引发于苦，与忧相应，常求脱苦，娆心业转。

　　「谓那落迦寻伺，唯是戚行」，这底下先举这个「那落迦」。这个地狱的众生，他内心里面的「寻伺」，就是忧愁的境界，在忧愁的境界上活动。就是那个「寻伺」的时候，是一种忧愁的境界。那个「戚」，就是忧愁的意思。「触非爱境」，他的寻伺所接「触」的境界呢，就是不可爱的苦恼的境界，或者是猛火，或者是大寒冷的境界，种种的苦恼的境界。

　　「引发于苦」，他的「寻伺」，「引」出来的是什么呢？就是「苦」恼，另外没有别的。「于忧相应」，前边那个「戚行」也是忧，这里也说「忧」，他的「寻伺」就和「忧」在一起活动，和合「相应」。这个「戚」，是说他活动；这个「相应」，是和合的意思，有点不同。「常求解脱苦」，他的「寻伺」就是一直的想要「解脱」这个「苦」恼的境界，就是这件事。

　　「何所求」，就是求脱苦。「娆心业转」，这个何「业转」耶？就是「娆心业转」。这个「娆」，就是烦燥心里不安，叫做「娆」。心里面不寂静，那么叫做「娆心业转」。这「娆心业转」这句话，这是没得禅的人，没得初禅，没得色界定的人，除了色界天、无色界天之外，欲界的人都是有这种问题，心里面老是不安。这个不安的原因，在地狱里面的众生，当然这个苦恼，受这么多的苦恼，心里不安。但是另外一个原因，就是因为有欲的关系，有这个欲，心里面老是向外攀缘，不安、不自在，叫做「娆心业转」。

　　丑二、例饿鬼

　　如那落迦寻伺，一向受苦；饿鬼寻伺亦尔。

　　「一向受苦」这一句就包括前面这么多句，总而言之是这样境界。那么「饿鬼」的「寻伺」也是这样，也都是受苦。

　　子二、旁生等

　　旁生、人趣、大力饿鬼，所有的寻伺，多份戚行，少分欣行；多分触非爱境，少分触可爱境；多分引苦，少分引乐；多分忧相应，少分喜相应；多分求脱苦，少分求遇乐；娆心业转。

　　那么「旁生」里面的事情有点差别。「旁生」，和「人趣」，和「大力」的「饿鬼，所有的寻伺，多份戚行」，多数是忧愁，少分是欢喜的。一少分的心情是欢喜的，多分都是忧愁。「多分触非爱境，少分触可爱」的境「界」：「旁生」，和「人」，和「大力」的「饿鬼」都是这样。这个「大力饿鬼」，他是饿鬼的，但是他有大的神力，但是也有一些大力的鬼，还是福德很大，并不恶，不是恶。「多分触非爱境，少分触可爱境；多分引苦，少分引乐；多分忧相应，少分喜相应」；这个「苦、乐」，约前五识说；这「忧、喜」，约第六识说的。这个「触非爱境」，「多分触非爱境，少分触可爱境」：这个「触」，是「触」在外面的境界。「多分求脱苦，少分求遇乐；娆心业转」还是这样子。「旁生」也是这样子，「人」也是这样子，「大力饿鬼」也是这样子。

　　子三、欲界诸天

　　欲界诸天所有寻伺，多分欣行，少分戚行；多分触可爱境，…

《瑜伽师地论讲记 卷第五 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…