..續本文上一頁些人。
「是我執論差別相所攝故」，就是前面那個「計我論」，就是計我論，但是不一樣，執著的行相和前面又不一樣，就是轉變一個行相而已，內容還是執著有我的這樣子。「是我執論的差別相」，不同相貌的我執論，是屬于這一類的。
「我論已破，當知我差別相論，亦已破訖」，前面那個計我論已經把那個我論破壞了，破斥了，所以知道「我差別論，亦已破訖」了，也就是同樣的也就是破壞了，也是把他破除了，所以這叫「總指破我」，總指前面那個破我論。
卯二、更破執常(分二科) 辰一、正破二計(分二科)
巳一、計前際常(分二科) 午一、約隨念難(分二科)
未一、總征
又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，爲取諸蘊？爲取我耶？
「又我今問汝，隨汝意答」。這底下第二科「更破執常」，再破，前面破過了這裏再破，再破這個執常我的這種思想。分兩科，第一科「正破二計」，就是前際常後際常。先說這個「計前際常」「約隨念難」。
「又我今問汝」，我現在問一問你。「隨汝意答」，你有自由，我並不拘束你，你可有自由的回答。
「宿住之念，爲取諸蘊？爲取我耶？」你說在過去際我是常住的，那麼你這個宿命通裏面發出來的這個念力，去觀察過去世，你觀察什麼？以什麼爲所緣境的呢？「爲取諸蘊？爲取我耶？」你這個念力去念這個色受想行識的「諸蘊」呢？「爲取我耶？」是念這個我的體性呢？這樣分這麼兩部分，你是那一個做你的所取的境界？這個「念」是能取，「諸蘊」就是所取，也就是「能念、所念」。
這是「總征」總起來問。下面是「別诘」，一樣一樣分開來難問他，難問他分兩科，第一科「取蘊難」。
未二、別诘(分二科) 申一、取蘊難
若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。
假設你的這個宿住隨念，隨你宿住的念力，這個念是念這個過去世的五蘊的，色受想行識的。那麼你就因此而執著我及世間是常住的，是不應道理，不合道理。因爲五蘊是無常的，色受想行識都是生滅變化、都是老病死的，身體不是常住，你怎麼執著常呢？這是不合道理。
這是第一個是「取五蘊」，第二「取我難」。
申二、取我難
若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾于彼如是名如是姓，乃至廣說，不應道理。
「若取我者」，若是你說我不是取五蘊，我是取的我，取這個我。這樣子應該說就是離蘊是我了。若是取這我的體性是常住的，那麼我執著常是對的，你不應該破壞我。但是也不對。
「若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾于彼如是名如是姓，乃至廣說，不應道理」。若是你取我，你怎麼取法呢？你還是憶念、回想以前的過去世我叫什麼名字、我是個讀書人、我是沙門、或者是婆羅門、或者是男、或者是女，或者是誰…是富貴、是貧賤這樣子。「我曾于彼如是名」字「如是姓，乃至到廣說」，我的壽命是長、是短怎麼怎麼的…這樣子念，那只是念這名姓一類，這不是我，那怎麼能夠取我，怎麼能說是取我呢？這也是不合道理。
這樣子這是約「取五蘊」，取五蘊取我來難問他，你執著我是常是不對，這是約「隨念難」。這是第一科「隨念難」結束了。
午二、約諸識難(分二科) 未一、總征
又汝意雲何？緣彼現前和合色境眼識起時，于余不現不和合境所余諸識，爲滅爲轉？
第二科是「約諸識難」，這個前面是「隨念難」，約隨念難也提到蘊和我，這底下單獨指心心所法來說，單獨指這個來說，分兩科，第一科是「總征」，第二科「別诘」。
「又汝意雲何」，又你的心裏面是怎麼想的呢？是「緣彼現前和合色境眼識起時」。因爲外道執著我，也是各式各樣的，說執著色是我，受想行識是我所，或者執著受是我乃至到執著識是我，是各式各樣的。那麼現在這裏就是指，如果是指識是我的話，這「約諸識難」。
「又汝意雲何？緣彼現前和合色境眼識起時」，依彼現前和合色境。這個色的境界現前的時候，這個眼識就生起了。這個眼根由作意心所，由意識的力量，這個眼根就去緣現前的色境，一切主由作意心所的力量，眼識就生起了。生起了的時候有什麼事情呢？有。
「于余不現不和合境，所余諸識，爲滅爲轉？」這是色境，另外還有聲香味觸法的境界，聲香味觸法的境界。其他的境界這個時候不現前，不現前，所以也不和根和合，根和那個境界不和合，那麼識還能現起嗎？是現起沒現起？
「于余不現不和合的境界，所余諸識，爲滅爲轉？」是那個識在滅，就是不動了。「爲轉」，轉就是活動。眼識呀！這個意識支持這個眼識在活動的時候，其余的根境不和合的識，是滅了呢？是沒有滅？在那兒活動呢？
這是問。這是「總征」。底下第二科是「別诘」，第一「識滅難」
未二、別诘(分二科) 申一、識滅難
若言滅者，滅壞之識，而計爲常，不應道理。
若是你說眼識在活動的時候，其他的耳識、鼻識、舌識是不動的，不動的。不動那麼就是滅了，他就是不活動了，不活動有滅那就不是常住，你若執著那個常住的是我，這是不對了，不合道理啊！
申二、識轉難
若言轉者，由一境界，依一切時一切識起，不應道理。
若是說沒有滅，我眼識在活動時候，其他的識也在活動，也在活動，其他的境界不現前，那麼大家都在一個境界上。在這色境上面「依一切時一切識」都在生起，不管什麼時候，那麼這個一切的了別性識都能活動，不應道理，這是不合道理。所以眼識在動的時候，耳識就不動，或者鼻識、舌識不動。你說是一個識活動，其他識都活動，「由一境界，一切時一切識起，不應道理」，這是不合道理。
當然這個問呢，就是按一般的情形來說，一般的情形，人是這樣子。就是我這個眼在注意色的時候，注意讀書的時候，別人招呼一聲可能還沒聽到，耳識就不動，也就是有這情形。「心不在焉，視而不見，食而不知其味」，是有這種情形。但是特殊的情形呢？也是有，有的人呢？他這個根利呀！意根特別利，前五識都能動，可以同時活動，也有這種情形。但是現在就不約那個情形說的，若一般情形多數人都是這樣子的，只能夠照顧一樣事，「顧此失彼」，別的識就不動。所以這個地方就可以有這個難問的力量。
說「由一境界，依一切時一切識起，不應道理」。這樣說識是有生滅變化的，生滅變化你執著他是常的我，這是不行，這個有矛盾。
這是前面是「前際常」。前面提出來問題的時候，他執著識是常住的，在這裏是破了，識是生滅變化的。
巳二、計後際常(分二科) 午一、總征
又汝何所欲？所執之我，由想所作，及受所作，爲有變異？爲無變異？
前面是「前際常」，這底下是「計後際常」，將來是常住也是不對，現在是「總征」。
「又汝何所欲？所執之我」，你所固執的我的體性，你是固執的有一個我，這裏看是離五蘊是我，這裏有這個意思。「由想所作，及受所作，爲有變異？爲無變異？」就是離開了色受想行識另外有一個我，或者說是色是我，想和受不是我。想和受是我所有的工具，不是我。那麼這個我的體性啊，「由想所作，及受所作」，這個想心所在活動的時候，這個所作就是想在活動的時候、或者受在活動的時候、你所執著的我受沒有受到影響呢？「爲有變異？爲無變異？」你這個我是有變化？或者是沒有變化？究竟怎麼回事情，提出這個問題來。
這是「總征」。底下「別诘」，分兩科，第一科是「有變異難」。
午二、別诘(分二科) 未一、有變異難
若言有者，計彼世間及我常住，不應道理
「若言有者」，若是說這個想的活動，或者說空無邊處想、識無邊處想，或者是初禅、二禅、叁禅、四禅約種種想，或者是欲界人天有種種的分別心貪心癡慢疑各式各樣的想。
若是有想有變異，變異有者，「計彼世間及我常住，不應道理」。那你就執著世間是常，我的體性也是常住，就不對了！那這個我受到想和受的變化，這個地方單說有變異難、無變異難。先是約諸想變，這個受先不說，有種種想，這個心你這個我的體性受到想的影響有變化，那你還執著世間及我是常住的，不應道理。
這是第一科、第二科「約諸受辨」。
未二、無變異難(分二科) 申一、約諸想辨
若言無者，有一想已，複種種想，複有小想，及無量想，不應道理。
「若言無者」，申二「約諸受辨」。這個申一「約諸想辨」。「若言有者：計彼世間及我常住，不應道理」。這是「有變異難」。第二科「無變異難」，「若言無者」，「約諸想辨」。
「有一想已，複種種想，複有小想，及無量想，不應道理」。說是若說沒有變化，想在活動的時候，你這個我的體性沒有變化。若是沒有變化的話，「有一想已」，有一個思想出現了，然後又有種種想出現，「複有小想，及無量想，不應道理」，那就不合道理理。
這個「小想」指欲界人天的想，欲界人天的想是「小想」。這個色界四襌的想是「無量想」，空無邊處天、識無邊處天以上的是「廣大的想」。總而言之是各式各樣的想，小想也，、無量想也好，都是種種想。「不應道理」，那就不合道理了，這個想，想若動的時候，這個我也受到影響了，不能說它沒有受影響，若說沒有受影響是不合道理的。
那麼這是一個難問。「約諸想辨」。第二科「約諸受辨」。
申二、約諸受辨
又純有樂已，複純有苦，複有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。
這是第二科，「又純有樂已」，說是這個衆生如果生到色界初禅、二禅、叁禅的時候，純是有快樂的。而後從那裏生命死掉了，跑到叁惡道去、跑到地獄去了，又複純有苦，有苦的受，有苦受，有苦的感覺。從地獄裏面出來又跑到叁惡道去，又跑到餓鬼道、畜生道，又跑到人間、天上欲界天，又有苦也有樂。從這樣的世界出來了，又跑到了四禅天，從叁禅天又跑到四禅天去，跑到第四禅、色界的第四禅是不苦也不樂，跑到無色界天去，也是不苦也不樂。這個有這樣的不苦也不樂，這個受有這麼多的變化，有這麼多的變化，你說我不受影響不應道理，這是不合道理。我是受影響的。
在我們一般人來說，不是意根…不是多深度的思惟的人，不習慣深入思惟的人，說「想」對我體的變化不大明顯。但是「受」是明顯，受到苦的時候不得了，受到樂的時候也不得了，是受到影響，不能說不受影響。若是「受」苦樂來了的時候，對于我的體性有變化、有影響；「想」也是一樣，也是受到影響的。受到影響我就是…不是常住了，我不是常住的，世間也不是常住的，而執著我及世間是常住的，不應道理，這是不合道理。
《瑜伽師地論講記 卷第六 (8)》全文閱讀結束。