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瑜伽師地論講記 卷第六 (9)

  辰二、別敘余計(分二科) 巳一、計前後際俱行見者(分二科)

  

  午一、計色非色等(分四科) 未一、是色

  

  又若計命即是身者,彼計我是色。

  

  「又若計命即是身者,彼計我是色。若計命異于身者,彼計我非色。若計我俱遍無二無缺者,彼計我亦是色亦非色。若爲對治此故,即于此義中,由異句異文而起執著,彼計我非色非非色。」

  

  這是第二科「別敘余計」,第叁科是「理破」。第一科是「計常論」第一科是「標計」,第二科「敘因」,第叁科是「理破」。「理破」這一科裏面分叁科,第一科是「別征诘」。「別征诘」裏面分二科,第一科「诘前後際常」,第二科「诘極微常」。「诘前後際常」這一科又分二科,第一科「總指破我」,第二科「更破執常」。現在這一科就是從「更破執常」裏面分出來的。第一科是「正破二計」,就是破前際常、破後際常,這兩科昨天講過了。現在就是「別敘余計」,就是另外來敘述,在那兩個執著之外、其他的執著,「別敘余計」。這在《披尋記彙編》上面是(卷第六.一八七頁)倒數第四行。

  

  這個「別敘余計」又分二科,第一科是「計前、後際俱行見者」,是這一科,第二科是「計七種斷見論者」。現在是第一科「計前後際俱行見者」,這句話要解釋一下,「前後際」,就是前際和後際。就是現在以前叫「前際」;現在以後、就是將來,叫「後際」,這樣也就包括了過去際、現在際、未來際,那麼叫做「前後際」。這個「前後際」這裏面執著什麼呢?這上面「俱行見者」,這「俱行」這句話怎麼講呢?這個「行」就是色受想行識、就是有爲的有漏法。色受想行識,這個色受想行識叫做「行」,與行在一起的,就是我!所執的這個我和色受想行識在一起,就叫「俱行」,這麼意思。就執著有我,而這個我,不是離開了色受想行識,另外有一個住處的,它和色受想行識在一起活動,就叫「俱行」。「見者」是什麼呢?就是有這樣思想的人。就是在過去際,乃至未來際的色受想行識上有我,有這樣思想的人。把這個思想說一說,這叫「別敘余計」。這一科分二科,第一科「計色非色等」,計色非色等是我,這個的意思。分四科,第一科「是色」,色是我,是這麼意思。

  

  「又若計命即是身者」,前面有那樣的哲學思想的人,都是不合道理的,但是不只于此,又有不同的…離開了佛法以外有不同思想的人,或者是這樣子,是「計命即是身者」。這個「身」就是色受想行識,叫做身。現在是說「色」,就指色是身;受想行識不提。「命即是」,這個「命」是什麼?其實「身」就是命。現在這裏面說呢,就是「我」說,這個「我」是身體的主宰者,是這麼意思,就是「命」即是身者。但是這個地方把受想行識除外了,單說這個身體、這個色是我,就這麼意思。我,就是現在這個有形相的身體、有形相的身體就是我,這句話就這麼講。什麼是我呢?「即是身者」,就是有形相的身體。有這樣思想的人,「彼計我是色」,這句話是佛教徒說的。「彼」那個人「計命即是身者」,那個人,他是執著那個,就是色、就是色是我。這個生理的組織,有大小形體的,這個就是我,他是這樣執著的。

  

  

  

  未二、非色

  

  若計命異于身者,彼計我非色。

  

  「計命異于身者」,這是第二科,他所執著的我,是什麼呢?「異于身者」,是不同于那個色的,和那個有體相的、色的身體,是不一樣的。那他是指什麼是我呢?「彼計我非色」,他是執著那個我,不是那個色相;是受想行識是我。受想行識是心法,沒有青、黃、赤、白、長、短、方、圓的不同,不是色;執受想行識是我,這樣執著,這是《大毗婆沙論》這樣解釋。

  

  

  

  未叁、亦是色亦非色

  

  若計我俱遍無二無缺者,彼計我亦是色亦非色。

  

  這是第叁科。若是那一個聰明人,他所執著的我,和前二個不同,是「俱遍」,是遍于色、遍于非色的。「無二」,不是遍于色的一;也不遍于非色的一,所以叫做「無二」。「無缺者」,就是他這個我,是遍于色不缺非色、遍于非色不缺于色,所以「無缺」,它是無所缺少的,普遍了。「彼計我亦是色、亦非色」,那這樣說那個人執著的我,色也是我、非色也是我。受想行識也是我、色也是我,是這樣的執著。

  

  

  

  未四、非色非非色

  

  若爲對治此故,即于此義中,由異句異文而起執著,彼計我非色非非色。

  

  「若爲對治此故,即于此義中,由異句異文而起執著」,這是第四種。這第四種這個人的思想表面上來說,他反對那個又是色、又是非色,他是不同于前叁種的思想,就對治他們。對治他們,他怎麼執著呢?

  

  「即于此義中」,即于這個執著有我的意義裏面。「由異句、異文而起執著」,由不同的文句,不同的…「文」即是字,這個「句」是由文組織成的,一個字、一個字的組織成一句。就是由不同的文句,來執著有我,而內容和人家並沒有不同。怎麼說的呢?

  

  「彼計我非色,非非色」,那他所執著的我,也不是有形相的色,也不是非色,就這麼樣意思。這樣意思和前面,只是文句的不同,內容是沒有不同。比如說「非色」,也就是前面那個第叁科的非色一樣,「非非色」就是色,其實內容是一樣,但是文句不同。

  

  所以只是有叁種見,這個執著有我就是有叁個:第一個「命即是身」,第二個「命異于身」,第叁個「計我俱遍、無二、無缺」,就是這叁個,主要就是這叁個的執著。

  

  這裏面只敘述這四種見,沒有破。沒有破呢,就在前面那個「破所計」那段文裏面,已經破了。這是執著有我,即色受想行識是我,是一種執著。一個是色受想行識不是我,另外有一個我,而這個我是在五蘊裏面。第叁個是不在五蘊裏面,但和五蘊有關系。第四個就是離開了五蘊而又與五蘊沒有關系,這麼一種我,一共有四種。就是在那一大段文裏,已經破了;這裏只是敘述而不破。

  

  

  

  午二、計邊無邊等(分四科) 未一、有邊

  

  又若見少色少非色者,彼計有邊。

  

  這是第二段「計邊無邊等」,有這樣的執著。第一個是「計色、非色等」,現在是「計邊無邊等」,這也是四句,現在說第一句。

  

  「又若見少色、少非色者,彼計有邊」,若是有人有這樣的思想,他認爲這個我,只有少色,不是很多是我。「少非色」這個受想行識是非色,少少的一部份是我,不是普遍的。這樣說呢?「彼計有邊」,他所執著的我,是有邊際的,這樣說。

  

  「少色,少非色」,就是狹小的色,就是執著這個我,像芥菜子那麼大,這個是「少色」。或是計著有手指頭那麼大,或者計著全身是我,還是「少色」。再就是「少非色」也這麼執著。這是執著這個我,是有邊際的。

  

  

  

  未二、無邊

  

  若見彼無量者,彼計有無邊。

  

  若是他的思想,若認爲是「無量」的色、「無量」的非色,那他所執著的我就是「無邊」了。我們欲界的人、色界天的人,也還沒能夠說是我們的識是「無量」、受想行識是「無量」,還沒這麼講;但是在空無邊處天、識無邊處天,識無邊處天就觀察這個識是無量無邊的,那麼這就是這個識,他執著識是我,這個我就是「無邊」了。他若執著色也是無量無邊的;執著非色,也是無量無邊的,所以他所執著的我是「無邊」際的。

  

  

  

  未叁、亦有邊亦無邊

  

  若複遍見,而色分少、非色分無量;或色分無量、非色分少者,彼計亦有邊亦無邊。

  

  「若複遍見,而色分少、非色分無量」,這是第叁句。假設這個人的想法又不同于前兩種,他是「遍見」的,但是「色」的這一部分是「少」、不多、「非色」的那一部分是「無量」的,這樣的執著這個我。這個我是有色,但是「色」是少,「非色」是無量的,這樣子執著的。「或色分」是「無量」無邊的、「非色分」是一少分,少少的這樣執著,這是第叁句。「彼計亦有邊亦無邊」,那個人執著的我也是有邊、也是無邊。因爲有少分嘛!有少分就是「有邊」、無量就是「無邊」了。

  

  

  

  未四、非有邊非無邊

  

  若爲對治此故,但由文異,不由義異,而起執著,彼計非有邊非無邊。

  

  第四科。若是一個人,他「爲對治」前面、應該就是不同于前叁種…他的思想,不同于前叁種,但是口頭上說是不同,其實只是語言上不同,「但由文異」,只是語言上不一樣,內容還是一,沒有差別,不是「由義異」有差別,意義是無差別,而「起執著」有我。「彼計非有邊非無邊」,他執著的我,也不是有邊,也不是無邊。這和前面亦有邊、亦無邊是一樣的。

  

  

  

  巳二、計七種斷見論者

  

  或計解脫之我,遠離二種。

  

  這是第二科「計七種斷見論者」。第一科是「計前後際俱行見者」,這一科分兩科,就是「計色非色等」,第二科「計有邊無邊等」,這兩科合起來,是「計前後際俱行見者」。第二科「計七種斷見論」。這個七種斷見論在這裏沒有列出來,我們現在所讀的是《瑜伽師地論》的(第六卷)。這個七種斷見論就在(第七卷)、(第七卷)裏面。(第七卷)離這裏也不太遠,就在那裏說了,所以這裏就不列出來。

  

  「或計解脫之我,遠離二種」,這個「七種斷見論者」,那七種呢?欲界人、天,欲界人、欲界天,這是兩種;色界諸天爲一種,合起來是叁種;加上色界天爲四種,合起來就是七種。這「七種斷見論者」,他們執著是什麼呢?「解脫之我,遠離二種」,「解脫之我」,是什麼意思呢?就是人死亡了以後就斷滅了,什麼也沒有了,那個時候這個我斷滅了,就叫做解脫我,沒有我了,叫解脫我。這樣子,他是「遠離二種」,就是遠離前面的那個「色、非色及邊、無邊」那兩種,這又是一種思想。

  

  

  

  寅二、诘極微常(分五科) 卯一、由觀察不觀察故(分二科)

  

  辰一、總征

  

  又計極微常住論者,我今問汝,…

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