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瑜伽師地論講記 卷第八 (6)▪P3

  ..續本文上一頁對?一定要斷掉這個煩惱呢?這一段裏面說,分叁科,第一科是「標」。

  

  「煩惱過患者,當知諸煩惱有無量過患」,我們若認真的認識一下,這個煩惱的過患是太多了。這是「標」,底下解「釋」。

  

  

  

  卯二、釋

  

  謂煩惱起時,先惱亂其心;次于所緣發起顛倒,令諸隨眠皆得堅固,令等流行,相續而轉,能引自害,能引他害,能引俱害,生現法罪,生後法罪,生俱法罪。令受彼生身心憂苦,能引生等種種大苦,能令相續遠涅槃樂,能令退失諸勝善法,能令資財衰損散失,能令入衆不得無畏,悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方,常爲智者之所诃毀。令臨終時生大憂悔,令身壞已墮諸惡趣,生那落迦中,令不證得自勝義利。

  

  「謂煩惱起時,先惱亂其心」,煩惱有什麼過患?現在彌勒菩薩慈悲告訴我們,煩惱生起的時候,他先惱亂自己的心。這個煩惱一動就是不寂靜。煩惱不寂靜,與煩惱在一起的心也就不寂靜,也就浮動,心裏不安了,什麼都不對,「先惱亂其心」。

  

  「次于所緣發起顛倒」,這是進一步是什麼樣呢?就在一個所緣境上,所緣的色受想行識,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,一切一切的境界,「發起顛倒」,就會有錯誤的認識,什麼錯誤的認識呢?這個色受想行識是無常的,但是于「無常常倒」,總是認爲我還能活兩百年,這樣的心理面無常常倒。「于苦樂倒」,這本來是苦,認爲是快樂。「無我我倒」,「不淨淨倒」,就是「發起顛倒」,就是發起了錯誤的認識,還不能夠明白諸法實相,不能明白。雖然是學習了佛法,從經律論上有一點佛法的智慧,但是煩惱來了的時候,那一點智慧一點作用沒有,就是完全變成了原來的這個舊家風。

  

  「令諸隨眠皆得堅固」,這個煩惱若動了以後,沒有白動的。這個煩惱一發生作用的時候,沒有白發生,它有什麼作用呢?使令你那個煩惱的種子更堅強了一下,比以前的力量大了一回,這煩惱種子會更厲害了一點,「令諸隨眠皆得堅固」,一堅固就更麻煩。

  

  「令等流行相續而轉」,因爲這個煩惱你動過了以後,貪煩惱也是,瞋煩惱也是,疑惑的煩惱,高慢的煩惱,各式各樣的煩惱也都一樣,你一動了以後,那個煩惱種子力量大。那個種子力量大,由種子生現行,這個現行一動了的時候,「令等流行相續而轉」。你頭一回動煩惱只有五分鍾就過去,現在不可以,現在至少要十分鍾。他的力量強了,力量強大,相續的活動。你想要停下來不行的,停不下來,那麼這就是煩惱的過患,有這個問題。

  

  「能引自害,能引他害,能引俱害。生現法罪,生後法罪,生俱法罪,令受彼生,身心憂苦」,這個煩惱一動了的時候,還有什麼樣的問題呢?「能引自害」,他能夠引發出來,來傷害自己,這個事情。這個貪心一動起來,瞋心一動起來,對自己就傷害,對自己的身體就不對,受到傷害。「能引他害」,因爲有的煩惱是和別人有關系的,就是也使令別人受到傷害,這樣子。「能引俱害」,這個時候有的煩惱只是引自害,有的煩惱是他害,有的煩惱是俱害。多數都是彼此都不快樂,「俱害」。

  

  「生現法罪、生後法罪、生俱法罪」,這個煩惱動出來了,只停留在煩惱的境界,還算不錯,但是多數辦不到,就會有行動。有了行動,就是造了罪業了,這惑業苦,由煩惱而罪業;由罪業而受苦。就是有了行動了,去傷害對方,這樣子就有罪業出來了。「生現法罪」,生出來那個罪,就是使令你現在就要受到果報。「生現法罪」,在現在的五蘊,「法」,是指五蘊,在你現在的色受想行識裏面你要受苦。「生後法罪」,你造那個罪有可能現在沒受苦,將來來生要受苦。「生俱法罪」,現在也受苦,將來還是要受苦的。

  

  「令受彼生,身心憂苦」,這個是生後法罪,使令你…你自己煩惱一動了以後,造了罪的時候,會怎麼樣呢?就使令你會享受一下,或者是遭遇到那一個生命體裏面的身心有憂苦的感覺,感覺到苦。或者是到叁惡道去,就是人間也不得了,也是很苦。

  

  那麼就是「能引生等種種大苦」,由于自己內心有了煩惱,能引發出來地獄、餓鬼、畜生、人間,發出來生老病死等大苦,種種的大苦,使令我們受苦。

  

  「能令相續遠涅槃樂」,我們這個煩惱一動,煩惱就重。重的煩惱若動,非造業不可,造業就受苦。這惑業苦一強起來的時候,「能令相續遠涅槃樂」,能令我們的生命體,就是色受想行識,當然主要還是內心,主要這一念靈明的心,「遠涅槃樂」,和涅槃樂相距離的越來越遠。我們沒有貪瞋癡那就是涅槃樂。

  

  這個不修行的人,心裏面有了貪瞋癡的時候,他都忘記了,常常在貪瞋癡裏面受苦,但是不知道。你若真實常常靜坐願意用功修行,常是注意自己內心清淨的人,就知道貪瞋癡苦。貪瞋癡一動就是很苦的,會知道是苦。沒有貪瞋癡,貪無余斷,瞋無余斷,癡無余斷,就是涅槃的境界了。所以能令相續遠涅槃樂,對那種樂越來越遠了。

  

  「能令退失諸勝善法」,這地方又是一個意思了。說是我能放下欲,我能夠修學禅定,我能夠得到色界四禅了,或者我得到什麼神通了,這個殊勝的善法都成就了。但是你若不注意,你還是多少放逸自己,使令貪瞋癡若生起來,那個禅定就會退失,也是靠不住的,沒得聖道都是靠不住的,是「能令退失諸勝善法」。這個煩惱的厲害在這裏看出來,那是得了禅定的人,它能令你禅定退失,何況沒得禅定的人。

  

  「能令資財衰損散失」,說是沒得禅定,我們自己能夠注意的,謹慎的,善巧的經營,我們得到了很多的財富。得了財富,你這貪瞋癡若是不加以節製,你的財富也會失掉的,會失掉的。不是,你不能永久的掌握到的,不行,那個煩惱來了的時候你作不得主。

  

  「能令入衆不得無畏、悚懼無威」,這是能喪失禅定,能喪失財富,還有一樣令人心裏不舒服的事情,「能令入衆不得無畏」,我們煩惱太重了,常會做錯誤的事情,若是有這樣情形的時候,你入了大衆之中,你心裏面不能無畏,就是有所恐懼,就會這樣。「悚懼無畏」,心裏面就恐怖,沒有威德,就不行,就是有這個問題。

  

  所以孟子有「吾善養吾浩然之氣」,孟子也是有一點,的確是有一點。

  

  「能令鄙惡名稱流布十方」,能令這個鄙惡的名稱,流布到十方去、十方世界去,名譽也不好。貪心造了罪,瞋心造了罪,各式各樣的煩惱造了罪的時候,自己還不名譽,這惡名流布十方。

  

  「常爲智者之所诃毀」,這樣的人呢?常時被那個高明的大智慧人诃斥,你這個不對。如果是愚蠢的人诃斥你,有可能表示你還是很不錯的人;若是這個賢聖善人诃斥,那就足見你是錯了,「常爲智者之所诃毀」。

  

  「令臨終時生大憂悔」,這樣的人呢?有人常常的不能製伏自己的煩惱,放縱自己的煩惱,使令自己成就什麼功德都是流失掉了,那麼臨命終的時候生大憂悔。臨命終煩惱重,這個惡境界就出現了。出現了自己這時候後悔了,後悔也來不及了,這都是煩惱的過失,令臨終時生大憂悔。

  

  「令身壞已墮諸惡趣」,我們這個身體本來也還可以多活幾天的,但是煩惱太重,這身體容易壞。壞了以後呢?煩惱造的罪不能白造的,它就「墮諸惡趣,生那落迦中」,就墮落到惡趣中去了,叁惡道去了。「生那落迦中」,到地獄去了。

  

  「令不證得自勝義利」,這個煩惱使令我們不能夠證得,不能夠如實的成就,如實的覺悟第一義谛得涅槃。「不證得自勝義利」,「自勝義利」這個「自」是自己,我自己發了煩惱,就是令我自己不能得涅槃。這個殊勝的「義」,就是涅槃。這個「利」呢?義利,這個「利」就是贊歎這個涅槃裏面有大功德,裏面沒有罪,裏面是沒有罪過的,有大功德的,就是光明的,遠離一切過患災難的,所以叫做「義」。這些功德殊勝的義利,都被煩惱障礙住不能成就。

  

  

  

  卯叁、結

  

  如是等過,無量無邊。

  

  這是結束這一段文。我們有煩惱有什麼過失?有這麼多的過失。這個過失無量無邊的說不完。所以我們把這段文常常念,就能加強我們對有煩惱的過失的認識,我們就可能會精進一點修四念處了。我不學也可以嘛,我不學四念處也可以,你說的也可以,但是有這些問題在後面。

  

  

  

  癸二、業雜染(分二科) 子一、征

  

  雲何業雜染?

  

  現在是…前面「煩惱雜染」就說到這裏,就是說到這裏。這個《勝鬘經》上和這個《楞伽經》,《楞伽經》也說到我們凡夫的煩惱的事情,而《勝鬘經》似乎說的很全面,五住煩惱說了,但是現在這裏說這個煩惱,不是那麼說法。我這麼感覺這個經論裏面對照起來,這《勝鬘經》說到五住煩惱,根本無明是…也是說的很好,很圓滿。但是這裏說的煩惱,就按照凡夫現前的這種境界來說煩惱的相貌。這樣說有什麼好處呢?就是加強我們對我們自己這個煩惱的認識,加強了一點。加強了一點,我們若真能夠能入到心裏面去的話,我們就會生厭離心,生厭離心的。說是你不通達第一義谛那叫做「無明」,是的,不通達第一義谛是無明,但是什麼叫做「不通達第一義谛」,我看說了很多,「非有非無,亦有亦無,非非有非無…」。說了很多,好像心裏面不感覺到痛,也不感覺到癢,好像距離了很遠,但那也不是說錯,也是對。可是《瑜伽師地論》似乎是…它有一個優點的地方,就是站在凡夫的立場,非常的實際,非常的實際,就是這個優點是在這裏。是「如是等過無量無邊」。

  

  「雲何業雜染」,前面那個煩惱雜染講完了,現在第二科說這個「業雜染」。再分二科,第一科是「征」。

  

  「雲何業雜染?」什麼叫做業雜染?這是「問」,底下解「釋」,解釋先「標列」,分兩科,第一科是「嗢柁南」。

  

  

  

  子二、釋(分二科) 醜一、標列(分二科) 寅一、嗢柁南

  

  嗢柁南曰:自性若分別,因位及與門,增上品顛倒,差別諸過患。

  

  這是頌,底下「長行」加以解釋。

  

  

  

  寅二、長行

  

  當知業雜染由自性故,分別故,因故、位故、門故、上品故、顛倒故、差別故、過患故、解釋應知。

  

  什麼叫做「業雜染」?用這九個門,就是用這九條,分成九類來解釋這個業雜染。第一個就是「自性」,業的自性是什麼?業的分別是什麼?業的因,業的位,業的門,業的上品,業的顛倒,業的差別,業的過患,從這九個方面來解釋業的雜染,這樣意思,這是「標列」。

  

  

  

  醜二、隨釋(分九科) 寅一、業自性

  

  業自性雲何?謂若法生時,造作相起,及由彼生故,身行、語行于彼後時造作而轉,是名業自性。

  

  「業自性雲何?」這底下…這是「隨釋」,前面是「標列」,這第二科再解釋,分九科。第一科解釋什麼叫做「業自性」?就是業的體性是什麼?比如說是這個桌子,我們讀書這個桌子,這個桌子是什麼?這是木頭做的,就是以木爲他的體性。那麼業究竟是什麼東西?這句話很厲害,究竟它是指怎麼說的?

  

  「謂若法生時,造作相起,及由彼生故,身行語行,于彼後時造作而轉,是名業自性」,說出這個業自性。這個業就是思業,思語業,那個《中觀論》上也是這樣說,這裏也是這樣說。

  

  「若法生時,造作相起」,這就說這個思業。「若法」,假設這一件事生起的時候,它生起的時候是「造作相起」,什麼叫做「生起」?就是生起了一個造作的相貌,就是要有所作爲,這樣意思。這個是什麼東西呢?就是這個第六意識,當然諸法是因緣生它不是孤獨的。比如說有受,有想,很多的事情。很多的事情,他心裏面全面的去觀察了以後,他有所決定,我要采取這個行動,這就叫做思業,是這麼回事。

  

  就是這件事出現的時候,他內心裏面要有所作爲,我要采取這個行動,達到這個目的,他有這樣的相貌生起,這就叫做「業」。業的條件,第一個條件就是這樣意思,是這樣子。如果是沒有目的,隨便的這樣子、那樣子,那都不具足這個定義,不能算是業。你沒有決定的目的,我不是有所希求什麼,那個心情就是軟弱,沒有力量。我心情是勢在必得,我一定要把這一件事要做成,我要達到,這可就不得了。這時候他采取行動的時候是有力量的,這時候是才叫做「業」,有這樣意味。

  

  那麼當然在《成唯識論》上,《成唯識述記》也提到,這個也就是思心所,還是這個思心所。這個思心所呢?先要他有所觀察,觀察是好的、是壞的,是有利益的事、有損害的;是對我有損害,是對別人有損害?全面的觀察了以後,我本身有所求,我本身有一個希望,像這類情形下呢?要滿足我的欲望的,我要這樣做,開始決定。是有這麼一個過程的,不是突然間就會有業來,不是。

  

  就是我們通常所謂的審慮思,審慮思、決定思、動發思這叁個思。「審慮」,(用功察官,審核的審,考慮的慮),審慮的思惟,這是一個思。第二個是「決定思」,審慮的時候還沒決定,那麼審慮思以後心裏面決定了,我要這樣做,那麼這時候,這就是意業。就是有思業,思惟的這個思心所的業。「動發思」,第叁個思就是內心裏面的決定,通過身業、語業去完成這件事。這就是這個業的定義就出來了,業的自性就是這麼樣。

  

  「及由彼生故,身行、語行,于彼後時造作而轉」。「及由彼生故」,心裏面若決定了,若決定有所造作,這是第一個叫做思業。「由彼生故」,因爲這個審慮思、決定思這兩個思心所,發起了以後。

  

  「身行、語行,于彼後時造作而轉」,那麼這個「身行」,就是這個身體。身行,就是這個呼吸,一呼一吸是身行。我們能夠呼吸,這個身體才能動作,其實也就是這個血管,這個血在正常的流動,這個身體才能動;如果你這個血不動,身體也是不能動了。所以身體能夠有所行動,也叫做「身行」。能夠呼吸,所以那也叫做「身行」,但是他們是一回事,若不能呼吸的時候,你還能做什麼?

  

  「語行」,就是心裏面有覺觀、有尋伺,也還是觀察思惟,這叫做「語行」。由于那個審慮思,決定思,發動出來這個動發思的時候,也就是身行語行。這個身行語行是「于彼後時」,于彼那個審慮思、決定思以後,才能夠造作,才能有所行動的。先是思業,而後是思語業,所以「于彼後時造作而轉」,這個時候叫做「業自性」,業的自性就是這樣子。

  

  「若法」,什麼叫做業的自性?就是「若法生時,造作相起」,這是第一個定義。第二個定義,「由彼生故,身行、語行,于彼後時」,于彼造作相起以後,「造作而轉」,就是實際上有了行動,這就叫做業自性。「業自性」實在就是簡略的說出來業的性質。下面業的分別就詳細再說,還是在這個範圍內說業的相貌的。

  

  

  

《瑜伽師地論講記 卷第八 (6)》全文閱讀結束。

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