..續本文上一頁如法，很好。將來當然不是在人間得富貴榮華，就是到天上享天福，但是你不能到色界天、無色界天去，不能，這是一種人，這種人就是做善而不做惡。
再另外一種人，是做了很多的福業，散散亂亂的做了福業，感覺還是不行，不如不動業好，修禅定，禅定一入定幾千年幾百年，身心自在安樂，沒有這個愛別離苦、怨憎會苦的這些事情，社會上的問題。社會上雖然是做了很多的善事，你還不能離開愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這些社會的問題，你還是在那裏困惑。所謂對社會上有貢獻，有什麼貢獻？就是穿的衣服好一點，住的房子住得好一點，有電燈，冷的時候有暖氣，熱的時候有冷氣，只是這些享受好一點而已，內心的世界，你不能逃出去愛別離苦、怨憎會苦，你逃不出去。
我以前我還不大懂，後來明白，在公司裏做事，人事的沖突，普遍的都是苦惱，但是還不能不做，你不能不去，你不去不行，我要吃飯，我希望我的分期付款，到時候能交到，那非要做工不可。少數人他沒有這件事，但還有其他的問題，也是有。總而言之，這苦是不能離的，我不高興這個，我靜坐棄舍了這一切的愛別離、怨憎會，到深山去修行，那麼得禅定成功了，生到色界天、無色界天去了，這是不動業。這種人是不做惡，不動業，但是你還是不能逃離生死之苦的，你還不明白第一義谛的，還是不行。
所以這個，「不了前際，無明所攝」，就是包括這麼多的因，有的做惡的因，有不做惡的因。不做惡的因大概說分兩類：就是學習這個散亂的善法，得到社會上人的贊歎尊重，但是都還是苦惱的人；另外一部份人，我不稀罕這件事，我要多修禅定，生到色界天、無色界天去了，造這個「不動業」。你若說「無明爲緣，于福非福及與不動」，就是一個「真實義愚」，他還不明白第一義谛，不能修四念處的聖道，這也是無明。他這「無明爲緣」，就能發出來「不動業」；他歡喜做一些散亂的善法，利益了廣大的社會的這些貧苦的人，他能夠創造出來「福」業，這兩種人都算是真實義語。其次有一種人，就是不相信善惡果報這種人，隨時可以開槍殺人，他就造這「非福」業，就是造罪業了。
所以「不了前際」，就是明白點說，也就是不明白第一義谛，不明白第一義谛，說有「異熟果愚」，有「真實義愚」，有這樣的「無明爲緣」，所以是有造「福」業的，有造「非福」業的，有造「不動」業的，就是這樣子。「身語意業，若作若增長」，不管是做罪，或者是做福，或者不動業，都是要由身語意來創造的，離開了身語意還有什麼事情呢？說「若作」，說做這個業，做了業若忏悔了，那這個業就不增長了；那沒有忏悔，我做得很好，那你有這個心情，你的業就逐漸的「增長」，或者做一次不夠，做第二次，一次一次再做，這業就增長。那麼這就叫做「無明緣行」，就叫做「無明緣行」，我不相信有善惡果報這些事情，那麼就叫做「無明」。
宇二、行緣識
由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能爲後有相續識因。
這底下第二科「行緣識」。這個「行緣識」怎麼講呢？
「由此隨業識」，這個「無明緣行」的時候，「無明」是自己的糊塗造了業，就是「行」。「行」有福行、非福行、不動業，你這樣子造了業的時候，這個業就熏習在阿賴耶識裏面，熏習在阿賴耶識裏面，而阿賴耶識受了這個業力熏習以後，這個業熏，並不是單獨業能熏習阿賴耶識，你在動作的時候，你在有行動的時候，誰來推動這個行？當然是煩惱，就是貪瞋癡，你動機是貪心，動機是瞋心，這個各式各樣的煩惱，所以煩惱也在動。這個業動的時候，煩惱一定也是動的，不會是沒有煩惱，而業單獨的會動，不會的。所以它熏這個識，熏阿賴耶識受熏的時候，是有煩惱也在熏習它，業也在熏習它，熏習完了，所熏習的這個種子就隨著這個識，就相續下來了，相續下來了。
所以人的一生內心的動作，包括了一切的煩惱，包括一切的活動，一切一切的事情都沒有遺漏的，一點也沒有遺漏，都在阿賴耶識給你保存下來了，給你保存下來了，而這些東西一直隨著在阿賴耶識，隨著阿賴耶識就相續下來了。這個「隨業識」，可以做兩個解釋：一個是熏習這些東西，這些種子它隨逐這個識，隨逐這個識相續下來，有業隨逐的識不斷的相續下來，這是這樣一個解釋。第二個解釋，這個業熏習了識，這個識就隨著業向前進，隨著業向前進，隨著你的業向前進，總而言之，他是不相舍離的，不相舍離，「隨業識」。這裏面當然還有其他的事情，我們後面再說。
「乃至命終流轉不絕」，這個「隨業」，我們人在一生之中，也是不管是做善，或者做惡，或者做什麼，我們思想的活動，就是一直的在動，當然有的時候懈怠，有的時候精進，就是各式各樣情形，一直到「命終流轉不絕」，像這情形是不斷的，「流轉」就是相續，這變化的情況，一直的相續下來，是不絕斷的，這樣意思。
「能爲後有相續識因」，這樣情形的，這叫做「行緣識」。這第二科是「行緣識」，怎麼叫做「行緣識」？就是這麼回事，行爲識做因緣，行是福行、非福行、不動業，它能爲識做因緣。這個阿賴耶識裏面，它會變現出來根身、器界，變現出來人的生命，人的世界，有時候變天的世界，變畜生的世界，變這老鼠的世界，變毒蛇的世界，變老虎的世界，變成地獄的世界。它爲什麼會變？由「行」爲緣，是你自己造了福業、非福業、不動業爲因緣，所以阿賴耶識有這種功能，這就叫做行爲緣。現在這樣說，這是「乃至命終流轉不絕」，流轉不絕又怎麼的呢？
「能爲後有相續識因」，現在說「由此隨業識，乃至命終流轉不絕」，是現在這個生命，是這個時候是這樣，這個生命存在的時候是這樣子。這個生命一定不管壽命有多長，終究有一天中斷了，它不能相續下去了，不能相續以後，這個生命以後又有一個生命，又有一個生命。那個生命怎麼來的呢？「能爲後有相續識因」，現在的這個「隨業識」，能爲將來那個生命的「相續識」的因，將來那個生命就是從現在這個「隨業識」來的，是這麼事，是相續下去了，所以叫做「相續識因」。
相續識因，這個「相續識」怎麼講？譬如說我們現在這個生命，還活活的存在，但是到了時候，老病死的時候，一剎那就滅了，不管是苦是樂，反正一剎那是滅了，滅了以後有可能多數是有中有，中有也是有色受想行識，他也是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、阿賴耶識，也是這樣子。中有他也不是永久的，他也是會要死掉的，經上就說是七天，中有的壽命就是七天，七天到最後的時候，一剎那就滅了，如果沒得果報，第二個剎那又是個中有，他還是七天。那麼或者有一個七天之內，這個得果報的因緣出現了，一下子得果報了，得果報時候的情形，還是中有前一剎那滅了，後一剎那這阿賴耶識出現了，那一剎那的阿賴耶識出現了，叫做「相續識」，就是沒有中斷。
前面的這個，我們現在這個生命體，這個生命體結束了，有中有的五蘊相續下來，中有一剎那滅了，就正式得了果報了，那第一剎那，那個果報的開始的第一剎那，叫做「相續識」，那就叫做，就是阿賴耶識，相續識。我們現在的這個「隨業識」，把他一生的，你這一生之中這個生命體，你活了五十年，活了一百年，你活了一千年，這一生的這個熏習的種子，能爲後來生命「相續識」的因，就這樣子。由此因有彼果，又接續下去，是這麼回事，「能爲後有相續識因」。
當然第一剎那識又是悶絕，前六識都不活動，所以只是一剎那的阿賴耶識，但是不知道經過幾剎那，這個是各有各的差別，前六識又恢複過來了，恢複過來。但是假設做人的話，在父母的胎裏面，身體，你前五根沒長成，眼耳鼻舌身，前五根沒長成，沒長成前五識不能動，只有意識，意根的意識。意識它還，意識它也是能夠見聞覺知的，他自己不知道，我們一般人在母胎裏面受了果報的時候，自己不知道身體還沒長成，不知道。他只是意識在那裏胡思亂想，但是他自己認爲我還是正常的一個人，這樣子。那麼可是事實上，只是一個第六識，意識和阿賴耶識，只是這樣子，這麼情形。所以這個時候，就是「能爲後有相續識因」，那麼這是「行緣識」，無明緣行，行緣識，是這樣意思。這是這一段文是「前際攝」，這一段文是說前際，底下。
黃二、中際攝(分二科) 宇一、釋生長(分二科) 宙一、生起位(分二科)
洪一、識緣名色
此識將生果時，由內外貪愛，正現在前，以爲助伴；從彼前際，即舍命已，于現在世，自體得生。
這底下是「中際攝」，就是識緣名色，名色緣識了，那個時候是「中際攝」，屬于這個範圍內。分兩段，第一個是「釋生長」，解釋生長。那麼識緣名色，名色緣六處，這底下就是這個果報開始生長了，開始生長。分兩科，第一個是「生起位」，開始生起的這個階段。這裏分兩科，第一科是「識緣名色」。
「此識將生果時，由內外貪愛，正現在前，以爲助伴」，這個隨業識，隨業識爲相續識因，相續識就是果，就是阿賴耶識，那個隨業識還是阿賴耶識。那麼「此」，這個前際生命體的隨業識，是後一生命的阿賴耶識的因，是這麼回事。這底下又詳細的解釋，「此識將生果時」，這個隨業識，就是接近要感得果報的時候，感得要成就這相續識的時候，那怎麼才能夠成就呢？那個果就是那個相續識，怎麼才能生起呢？「由內外貪愛，正現在前」，要有這件事，由內外的貪愛，內外貪，一個內貪愛，一個外貪愛。這兩種貪愛心現前的時候，「以爲助伴」，它有力量幫助這個隨業識去得果報，要這樣子才行的。這個內貪愛、外貪愛是什麼呢？
「內貪」，就是我愛，就是我愛，愛著自己，愛著我自己，愛著自己。譬如人在生存的時候，也是愛著自己，這個我愛還是很強烈的，時時的有我愛，不是暫時的；臨命終的時候，唉呀，我要死了，如果他還有一點分明的話，知道我要死了，他心裏面很痛苦，我要死了。他這樣等到真實是死了以後，因爲我愛就出來了中有，到中有的時候，還是有我愛，愛著這個自己，這是我愛，我愛就是內，「內貪愛」。
「外貪愛」，就是這個，外貪愛實在也是實有，生存的時候，愛著自己所有的一切，也愛別人所有的一切，就要打主意了，總是有境界愛，等到臨命終的時候，還是有境界愛，只是愛到、愛不到，是又一回事。是願意有我，這個「內愛」就是我愛，這個「外貪愛」就是我所愛。到了中陰身，中有的時候，就是愛著，他要找一個可愛的境界去，找一個可愛的境界要做人，那麼就看見父母的顛倒，他也就是那虛妄的境界，他不知道是虛妄，貪煩惱就出來，瞋煩惱就出來，就有這個愛，這個就叫做「外貪愛」。「外貪愛」，說是這個到了猛火地獄，這個衆生要臨死的時候，要到地獄去，到這個八熱地獄，不是八寒地獄，到這大熱的地獄裏面去的時候，他怎麼情形呢？他本身很冷，這時候感覺冷的很厲害，就希望有熱的地方去到那裏，于是乎熱的地方就出現了，他心裏很歡喜就去了，到那去是地獄，就受果報了，所以那個看見那猛火熱就歡喜了，那就是「外貪愛」。
「由內」愛著自體，愛著自體的內愛；若「外」，由愛著外面的境界愛。這兩種愛正現前的時候，前面那個「相續識」，那個「隨業識」裏面那個業的種子，你以前造的業力，就得到現在這兩種愛的幫助，一下子得果報了。或者得人的果報，或者天的果報，或者是得老鼠的果報，或者得毒蛇的果報，或者是到叁惡道，反正總而言之，這麼多以爲「助伴」，這個生死就是這麼回事。其實這在前面已經講過了，那個〈意地〉的時候講過了。「以爲助伴」，這個助伴，「伴」就是助的意思，就是幫助他，雖然我們若是遇見了佛法，修行了的人，你修行之前，你也一樣是要貪愛的。那麼現在忽然間轉變不貪愛，修這四念處，修行的時候，你以前的愛，以前的愛的煩惱、愛的業力還在，似乎還是要，也是要流轉生死呢？由隨業識爲相續識因呢？不是了。
因爲什麼呢？因爲這個得聖道了，你若修四念處得了聖道的時候，沒有內外的貪愛了，要到阿羅漢的程度。初果、二果、叁果還不行，到了阿羅漢的程度，他沒有內的我愛，修無我觀，他感覺沒有我可愛，也觀察一切境界也沒有愛，對一切境界也不愛。「應無所住而生其心」，聖人是這樣子，一切境界心不動，心不動搖，所以他這樣沒有事了，心裏面那是一個無爲的不可思議境界。除非他有大悲心，我想要做天王，他就到天上去做天王；我想要做人，願意做國王，那就是做國王。是由他大悲心般若的智慧，願意做什麼，就做什麼，我不做，就什麼也不做。我們凡夫不可以，凡夫說是我想要做國王，不一定，這個如意的事情，你想做不一定，除非你的業力夠；不如意的事情，我若是有了罪的時候，你這不如意事不做，不做也得做，因爲你的業力逼迫你，不做也得做。
所以說凡夫是個不自在的境界，就是受很多的苦，聖人沒有這回事了。從這地方看出來，「此識將生果時，由內外貪愛，正現在前，以爲助伴」，所以你若，佛說這個四念處是對了，修無我觀能破除內自貪愛，一切法也都是空無相的，所以滅除了這個外貪愛，這個時候所有的塵勞境界，不能影響你，你不會再流轉生死了，你不會。你若不修無我觀，不修無我觀這內自愛貪還是在的，你得了非非想定，你還是有我愛，有我愛的，所以都還是凡夫境界。
「從彼前際，既舍命已，于現在世，自體得生」，「從彼前際，既舍命已」，就是這個人，就是隨業識能爲後有相續識因，一下子內外貪愛正現前的時候，就得果報了。那麼這樣子時候，就是剎那間，「從彼前際」，就是過去一剎那前那個時候，或者是死有的境界，或者是中陰身在死有的境界，一剎那間就滅了，就是舍命，果報結束了。「于現在世，自體得生」，現在世他的自體，就是他的這個生命體出現了，一剎那間出現了，就是在母體裏面，那個胎藏裏面，新的生命開始了，一剎那間就開始了，就是這麼回事。
「既舍命已，于現在世，自體得生」，那麼這是生起位，識緣名色，這就是識緣名色。識緣名色，就是剛才說，這個名色，這個色就是父親、母親的遺體，這是色。這個名，就是那個，這個時候就是受想行識，受想行還有一個識，識裏面只是第六識，前五識不動，前五識沒辦法動，只是第六識。那個「識緣名色」，那個「識」就是阿賴耶識，那個「名」裏面包括了受想行識，「色」就是父母的遺體，這麼和合起來，合起來就是「自體得生」，你這個生命體，你自已的生命體出現了，就是這麼回事。
《瑜伽師地論講記 卷第九 (7)》全文閱讀結束。