..續本文上一頁全分所顯」，這就回答。這八個門裏面有叁個門是彼所顯，是彼十二門所顯示的道理，那叁個門和十二緣起的道理說的是一致的。那麼那叁個呢？「謂二一分所顯」，其中有兩個門是十二緣起裏面的一分，不是全部的，顯示十二緣起裏面一分的道理。「一全分所顯」，一個門是顯示十二緣起全部的道理，不是一分而是全分所顯。除了這叁門之外，「余門非」，一共八個門除掉了叁個，還有五個，那五個都不是，都和這十二緣起都沒有關系，沒有那麼親密的關系的。

　　這前面是「標」，底下第二科才是顯示出來，才把它解釋一下。解釋分兩科，第一科「二一分所顯」。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、二一分所顯

　　何等爲二一分所顯？謂內識生門，自業所作門。

　　「何等爲二一分所顯」？「二一分所顯」這句話，說得我還不明白，你再解釋解釋，我聽聽。「謂內識生門，自業所作門」，就是那八門裏面，第一個門就是「內識生門」，內識生門就是識，識就是無明緣行、行緣識，就是這個識。這個識是十二支裏面的一支，也就是十二分裏面的一分，所以「內識生門」，就是說識支，所以指十二支裏面的一分。「自業所作門」，這個「自業所作門」是八門裏面的第六門，「自業所作門」就是無明緣行的行，就是行這一門，或者說是那個有也是一門，就是這個樣子。

　　亥二、全分所顯

　　何等爲一全分所顯？謂有情世間轉門。

　　「何等爲一全分所顯？」前面標「一全分所顯」，「一全分所顯」就有一個門可以全部的顯示了十二緣起的道理。那是那一門呢？「謂有情世間轉門」，「有情世間轉門」就是第叁門，八門裏面的第叁門。那麼「有情世間轉門」，「有情世間」在世間上怎麼流轉呢？就是無明緣行、行緣識乃至生緣老死，有情世間就是這麼回事。那麼在世間上這個有情的心情，我若做國王很好，做天王很好，但佛法說就是無明緣行、行緣識，乃至生緣老死而已，是一個苦惱的事情，另外還有什麼事情？是這樣解釋。

　　申八、緣起過患勝利分別(分二科)　酉一、舉過患(分二科)　戌一、問

　　問：不如實知緣起道理者，有幾種過患耶？

　　這是「緣起分別緣」裏面分九科的第八科，第八科「緣起過患勝利分別」。這個佛說十二緣起的道理，是表示我們凡夫在生死裏面的過患，有這麼多災難苦惱，還有勝利，有殊勝的利益，能令你就是轉變你的生命，消除了一切的過患，得到勝大的功德。佛說這十二緣起，對我們衆生來說有這樣的啓示，告訴我們你會得到這樣的好處，或消除什麼什麼的過患。這裏面分成兩科，第一科「舉過患」，說出來十二緣起這種開示，叫我們知道它是有過患的，生死的大患，是這個意思。第一科是「問」。

　　「不如實知緣起道理者」，若是我們不能夠真實的知道緣起的道理，無明緣行、行緣識的道理，我們不知道。那麼我們會有幾種的過患呢？爲什麼會錯誤呢？但是我們要問一問，什麼叫做真實的知道如實知緣起道理？什麼叫做不如實知緣起道理？什麼叫做真實知道？什麼叫做不真實知道？這個問題怎麼回答？道理說也很明白。譬如說我餓了，就是想要吃飯，想要吃東西。人家說這個飯做的非常的好，這個面條也做的好，這個菜也是做的非常的令你滿意的，但是你心裏面沒有食欲生起，說菜怎麼好吃，飯怎麼好吃，但是我不想吃。譬如說這個菜非常好吃，你立刻就想要吃，這是一個很明白的事情，分別不同。

　　說這個緣起的道理，生死大苦你有厭離心，想要采取行動，我趕快得要消除這個生老死，這就表示你真實知道緣起的過患。你說生死大苦很壞，在我來說沒這個需要，我不需要修行這件事，那就表示你不如實知。我的看法出家不出家亦複如是，你若想真實修行就是出家好，那就自然是要出家。說是這是一個出家人，也會說出這種話，修行不在乎出家，這個人不知道生死苦，不知道生死大苦。出家人若唱這個調，這個出家人有問題，你們同意不同意？我認爲是這樣子，出家人這樣說話是有問題。除非說是那個人他不適合出家，出家雖然好，但是那個人不能出家，他還是在家好，那是個別的情形。

　　從這個轉凡成聖的道理來看，那自然是出家容易修行，你一剃光了頭，哎喲我是出家人了，我心裏面有這樣的念頭是不對的，你立刻能警覺啊。如果說你還是個俗人的時候，你心裏我是在家人，這是對的啊，我做這種事情，我心裏面有這妄想，這是對的嘛。若是出家，那就完全不同，哎呀我不應該這樣，自然是在心裏上有這樣的警覺，自然是這樣子，所以還是出家好。你看不要說我們凡夫，你看那個《大般若經》上，說到那個十地菩薩，十地菩薩不是凡夫了，他在家的時候就能用功修行了，他時時的想要出家，他是聖人都想要出家修行，何況是凡夫。所以是「不如實知緣起道理者，有幾種過患」呢？有什麼樣的不對呢？

　　戌二、答(分二科)　亥一、標

　　答：有五。

　　有五種的錯誤。

　　亥二、列(分二科) 天一、初四過患(分二科) 地一、舉由我見及前際俱行見

　　謂起我見，及能發起前際俱行見。

　　第一個錯誤，不知道緣起的道理，那就會生起我見。這裏分二大科，「緣起過患勝利分別」分二大科，第一科是「舉過患」。分二科，第一科是「問」，現在這就是問。底下這個「答」，是第二科回答，回答又分二科，第一科是「標」，「答：有五」，這是標出來五種過患。第二科就是「列」，列出來這五種過患，分二科，第一科是「初四過患」，五種過患分二部分來解釋，先說前四種過患。又分二科，第一科「舉由我見及前際俱行見」，這就是第一個過患。

　　「謂起我見」，這就是凡夫在色受想行識上面，在眼耳鼻舌身意上面，發起了一個錯誤的認識，就是有我，發起這個錯誤。這個你不修無我觀，自己也不是太明顯，自己也不太注意這件事。我來發心做這個事，我已經做什麼什麼的事情，事情做好的時候，如果這件事是特別有意義的，事情做成功了，心裏也是快樂。但是這時候這個我，和沒有做功德的時候的我不同不一樣，我沒做什麼事，也沒有做什麼罪過的事情，也沒有做什麼功德的事情，雖然也是有我見，但是都是一般性的。若是做了有意義的事情的時候，這個我就會大一點，無形中這個我就會大一點，這時候就是有一點不同。這裏說「起我見」，包括了一切一切的情形，起我見，我、我，實在是無時無處不是有我的，無時無處不是有我的。

　　這個我今天早晨去翻《成唯識論述記》，這個《披尋記》他有的時候有解釋解釋，有的時候他也不解釋，我想他可能是懶了，告訴我在《成唯識論》，我也去翻一翻。我發現一件事，發現什麼一件事呢？前面說無明緣行，無明緣行這件事，這個行在這裏就沒有明白的說；但是在《成唯識論》上就說的很明白，這個無明緣行，這個行是指什麼說的？是指主要的是說能招感後一生的果報的這個業力就叫做行。這裏表示什麼意思呢？我們做的業力有時招感現報，這個不是行，不是無明緣行的行，不是這個。這個招感來生的果報的這個業力，是非常強大的一種業力，所以叫做引業，也叫做總報，總報的業力，招感總報的業力。

　　我們這個果報分二種：一個是總報，一個是別報。招感來生的別報的業力，也不是無明緣行的行。這業力分叁種：一是招感現報，這也不是無明緣行的行；一個是它單獨的能招感來生的總報，這是一種業力；第叁種，它的這個業力能招感來生的總報，同時也能招感來生的別報，這也是一種業力。那麼無明緣行這個行，不是現報，也不是別報，就是要招感來生的總報，當然那個又能招感總報又能招感別報也算在內，這樣才算是業力，才算是行。

　　其中有什麼問題呢？就是得了初果以後的聖人，他不再造這種業力了，無明緣行，他沒有這個行了。沒有這個行，爲什麼呢？他斷了真實義愚，這個真實義愚，于真實義不明了的這個愚沒有了。真實義的愚是什麼？主要的就是我，執著有我。這個初果聖人他不再造這種業力，他是觀察色受想行識無我、無我所，修這個空、無相、無願叁叁昧，叁解脫門。這個聖人這樣做，他所有的行動，都不是用我來發動造業的，當然有的時候，他也會有點瞋心，也可能有點貪心，但是那不是有我的關系。所以那個業力，他造了那點過失，不會因此而使令來生他會有生死的，不會。

　　但是其中有一件遺憾的事情，譬如說是這個內凡，由外凡而內凡，外凡就不提，我們說內凡就是我們在家、出家的佛教徒，修四念處常是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個觀很純熟了，這個心都不動搖，這些煩惱的分別心都不動了，也不執著有我了，但是他了脫生死嗎？沒有。他死掉了以後，自然還要招感果報，來生果報，那是什麼呢？因爲就算是你這四念處的觀行很強，但是你這我我所的這個隨眠還在，隨眠的無明還在，還是令你得果報的。叁果聖人，不是初果，不是二果，叁果了，他死了以後，還是要在叁界裏面得果報，跑到色界天第四禅天以上得果報。那是用什麼來招感果報呢？就是隨眠，還有這種事情，這是太厲害了。等到阿羅漢的時候，把這個真實義愚，這個無明的隨眠也沒有了，再也不受生死果了，說到這一點，那段文我看了兩遍。

　　「起我見」，第一個過患就是起我見，這是個生死的原因，生死的一個根本，執著有我，執著有我做的，是什麼時候無論什麼都是執有我，有我。所以我們一般的人，一共有七種我，一般的人。我們平平常常的人，總感覺我還不錯，若是要做了點什麼事，不更是這個我更是大一點，原來這就是個生死大患，「謂起我見」。「及能發起前際俱行見」，這是從無始以來，已過去的事叫做「前際」，因爲有我的時候，過去的事是怎麼回事。「前際」就是過去的，過去的時…

《瑜伽師地論講記 卷第十 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…