..續本文上一頁間內，久遠以來過去時候。因爲有我見，會發起我以前，我在過去也是曾有耶？就是前面已經解釋那一段，我于過去世曾有耶？我于過去世沒有嗎？我是什麼樣子的？什麼體性的？什麼樣子？就會執著。那麼這就是或者是常見，者是斷見，就是這樣子，這是「前際俱行見」。「俱行見」就是和這五蘊是一起的，和這一切有爲法在一起，叫「俱行」，它不是單獨的。
地二、例後際俱行見等
如前際俱行見如是，後際俱行見，前後際俱行見亦爾。
這是第二科，第一「舉由我見及前際俱行見」，第二「例後際俱行見等」。
「如前際俱行見如是」，自己在想：我過去世是曾有，我過去曾有？我是在天上，是在人間？我那個我又是什麼樣子？或者是沒有我？這個是「前際俱行見如是」。「後際俱行見，前後際俱行見亦爾」，前際俱行見是那樣子，後際俱行見，前後際俱行見也是那樣。我這個生命死了，我以後還有我嗎？有我，那麼就變成常見；說沒有我，那就變成斷見，是這樣子。但是如果現在這個人去思惟過去世有沒有我，那多數是常見，因爲你現在有是從過去來的，多數是常見。若是現在執著有我見、有常見，去思惟將來，那就有可能是有斷見，所以是「前後際俱行見亦爾」。「前後際就」是現在，現在是在後際之前，是在前際之後，所以叫做「前後際俱行見」。執著有個我，這個我是常、是不常，這樣子「亦爾」，也是這樣子。這裏面就沒有提到這個戒取見。
天二、第五過患
又于彼見，猛利堅執，有取有怖，于現法中不般涅槃，是名第五過患。
「又于彼見，猛利堅執，有取有怖」，那麼這就是戒取見；我見是薩迦耶見；那個前際、中際、後際，那麼這就是邊見。「又于彼見，猛利堅執，有取有怖」，那麼這是第二科，第二科是「第五過患」。
「又于彼見，猛利堅執，有取有怖」，這個起我見這是一，然後有前際、後際、前後際又叁個，加起來就是四個，那麼再第五就是「又于彼見，猛利堅執」。那麼這一個有情對于他自己那個「見」解，他那個思想，他那個思想「猛利堅執」，特別有大力量的執著，執著有個我，這個我是常住的，是怎麼怎麼的。當然我們一般人只是追求欲去生活，別的事不管，有沒有我那是一種哲學家的事情，我都不管，反正一天就是要衣食住要好一點，色聲香味觸要滿意一點就知足了，這是一般欲的衆生這樣子。
而這個人，這個有這種我見、邊見，有這種執著的人，是一種有學問的人，有高尚的思想的人，他不去追求欲，也可能是有欲。但是他另外有個見地，他發現要得解脫，或者是怎麼怎麼地，這個我怎麼怎麼地，要把這個我在欲裏面解脫出來，于似乎他感覺這是最高尚的，驕慢心也是很大的。所以他就是「彼見，猛利堅執」，堅固的執著，若誰說你是邪見，那是不得了，所以「堅執」。「有取有怖」，他若是「有取」，多數是常住，執常見的人，我這個我是常住不壞的，天地那麼樣長久都會壞，這個我是常住不壞的，這麼執著，有取著；「有怖」，如果說是沒有我了，哎呀！這是什麼境界，可能會很恐怖，又是有這些事情。
「于現法中不般涅槃」，執著這個過患，有這樣的執著，對于自己的見地執著的很厲害，有恐有怖這樣的人，「于現法中不般涅槃」。于他在現在生命體，就算是他遇見佛法了，他也不能夠接受，所以他不可能入涅槃，不能入涅槃。他對于涅槃是害怕，沒有我了怎麼可以呢？入涅槃要用無我才可才能入涅槃，有我那對涅槃有怖，所以他不能入涅槃。那麼有我的人也不接受佛法，當然他也不可能夠修學佛法，當然是還是不能夠，「于現法中不般涅槃，是名第五過患」。
這個是說過患的根本，過患的根本就是有我，而一般的在欲裏面生活的人，他並不是不去追求這件事，但是他還是有我，還是有我的執著。有我的執著，但是不像哲學家那麼樣的偏重，偏重于思想上的事情，他不重視那件事。但是若真實要想修行的時候，一樣還是要修無我觀的，你這個欲不重，你這個見特別重，你要修無我觀，就是欲重的人，他當然可能加修一個不淨觀，但還是要修無我觀。所以趙州禅師說：吃茶去！你以前來過這裏住，來了這兒，吃茶去！新來的，也吃茶去！是什麼意思？大家都一樣修這個法門無差別，那麼意思。「是名第五過患」。
酉二、例勝利(分二科) 戌一、問
問：如實知者有幾種勝利耶？
這種過患是從根本上說，過患的根本就是我，有我見，觀察色受想行識裏面有我，或者是即色受想行識是我，或者是離開色受想行識另外有個我，總而言之是執著有我。這個我是大患之本，一切的貪瞋癡都是從這裏來的，所以它是過患。「問：如實知者」，這是第二科「例勝利」，前面是「舉過患」，這第二科舉這個勝利。
「問：如實知者」，說是假設一個衆生他有善根，他有佛法栽培的善根，他遇見了佛法的時候，遇見佛說十二緣起的道理的時候，他能信受，他能如實的知道一切衆生都是這樣子惑業苦的流轉，只是惑業苦的流轉而已，不是我在流轉。這地方還有這問題，執著有我的人流轉生死，就是我在流轉，我跑到天上去了，無常了以後，天上的境界過去了，我還是存在的，我又跑到地獄去了，我又從地獄出來了，又來到人間了，這個我在六道裏輪回流轉，是這麼回事。
若如實知緣起的人無我，沒有我流轉生死，只是惑業苦在流轉，那有我可得呢？是這麼回事。但是你如實知了以後，這個「如實」這個地方，表示你能信受奉行，能去修四念處，能這樣子做，破除自己的顛倒妄想執著，破除這個我見，破除這個五種的邪知見。「有幾種勝利耶？」你會得到多少種的利益殊勝的利益？殊勝利益不是世間上的榮華富貴，也不是世間上的禅定樂，不是，這是要得到出世間聖人的空、無相、無願的叁叁昧、叁解脫，乃至得涅槃的「勝利」。
戌二、答
答：翻前五過，應知勝利亦有五種。
「答：翻前五過」，就是把前面那五種過失翻過來。「應知勝利亦有五種」，那就可以知道五種的遇患翻過來，就是五種勝利，就是「不起我見」是一個大利，大利是大功德的力量；一個是「于前發起前際俱行見」也沒有了；「後際俱行見」也沒有了；「前後際俱行見」也沒有了；「又于彼見，猛利堅執，有取有怖，于現法中不般涅槃」的這種過失也沒有了，就是于現法中能般涅槃了，能般涅槃。
如果是你能夠常常的修四念處，加上奢摩他的力量，你很快的你就相信你能得聖道，你就會有這信心。你沒修的時候，不知道是能不能得，我能得初果嗎？自己不知道，也不知道是能得，也不知道是不能得，應該是這麼說。若是你常常修四念處，修奢摩他、毗缽舍那的時候，觀察無我、無我所，你奢摩他有一點相應了以後，你就知道我能得，能得須陀洹，能得無生法忍。這個信心是從你自己修行來的，不是聽別人講來的，聽別人說話，那靠不住，是靠不住的。你若自己努力去做，去靜坐，去專精思惟，你的信心才出來了的，才出來的。你若常常靜坐，我認爲常常靜坐，常常思惟，也一定是歡喜出家的，因爲我感覺這不同，出家和在家不同，不一樣，完全不同。
申九、諸門分別(分十四科) 酉一、實非實有攝
複次是十二支緣起，幾支是實有？謂九。幾支非實有？謂余。
我應該反省自己，說話不要太啰嗦，一次又一次說，太厭煩了是不是？現在減少一點。「複次是十二支緣起」，這是第九科，這個「緣起分別緣」分九科，現在第九科「諸門分別」，從各種立場來觀察這個緣起，不同的立場觀察這個十二緣起的事情。
「複次是十二支緣起，幾支是實有？謂九。幾支非實有？謂余。」用假實，是假的就是不是真實有，真實有就不是假的。幾支是真實有？就是有這麼一件事，「謂九」，那麼這九支是真實有。幾支非真實有呢？「謂余」，就是剩余的叁支，剩余那叁支不是真實有。那個叁支非真實有，是指什麼說的？是有和生老死這叁支，愛緣取、取緣有，這個取緣有這個「有」，這個「有」不是真實的，是一；那個「生和老死」，也不是真實的，這叁支是假的。這麼道理是什麼？怎麼回事情呢？
這個「有」就是前面那個行，前面那個無明緣行的那個行，經過愛取的滋潤，經過愛取的支持給與力量，就名爲「有」了。所以離開那個行，另外沒有「有」可得，所以這個「有」是假的，變成假的了，它本身是離開了行，另外沒有「有」可得，所以這個「有」是不實有。這個生和老死，「生」是什麼呢？就是那個識、名色，這個行、識、名色、六處、觸、受，這個無明發動了行，去造成了識、名色、六處、觸、受的種子，這個愛緣取去滋潤它，于是乎它就出現了，它的力量夠了，這個因緣就變成這個生命就出現了。生命出現了，就是生、老死，所以生、老死本身就是識、名色、六處、觸、受，離開了那一個，另外沒有生，沒有老死可得。所以「生」和「老死」，沒有自己的體性，所以是假名有而已，是這麼意思。
這個生、老死，也就是一般說是這一切有爲法，都有生、異、滅的不同。我們說生、住、異、滅，那個住不提，就是生、異、滅。那麼生就是生，異就是老，滅就是死了，所以是假名。生、異、滅是在一切法上，假名說爲生、異、滅，離開了因緣所生法以外，另外那有生、異、滅，所以這是假名的。那麼說我們看這個書桌，我們看這個書桌，你說這是什麼？是桌，是個書桌。這句話是誰說的？是我們的第六識說的，不是眼，眼只能看見是青黃赤白，眼識只能看見青黃赤白的色，但是眼識沒有名字，它不能說這是青黃赤白，這話說不上來。說青黃赤白，說這是書桌，這是燈，是第六識了。第六識看這個書桌說出什麼，這只是假法，離開了衆多的零件和合，另外那有個桌子可得，這桌、樹林子，或者房、軍隊，這都是假名字，它本身沒有實體的，是假法，是這麼意思。
現在這裏說十二有支，這個有、生、老死這叁個都是假的，它本身沒有，是沒有的。那麼其余的九個，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取，都是它本身有體性的，是有一個無明，是有一個行，是有一個識、名色、六處、觸、受，是有的，愛、取也是有的，所以它們是有體法，它本身是有體性的。所以是叫做用假實來觀察，觀察這十二支緣起裏面，九個是實有，其他的叁個是假有，這樣意思。
酉二、一事非一事攝
幾一事爲自性？謂五。幾非一事爲自性？謂余。
前面第一科「實非實有攝」，現在第二科「一事非一事攝」。什麼叫做「一事」？什麼叫做「非一事」？
「幾一事爲自性」？「幾非一事爲自性」？這底下提出這個問題，這十二緣起裏面，那幾個支是一事爲自體性的？「謂五」，五個。五個是什麼呢？無明、識、觸、受、愛，這是一，它本身就是一，是一個。譬如無明緣行這個「行」，就不是一了，無明緣行這個行，有身行、語行、意行是叁個，它不是一了，這就不是了。
譬如那個愛取有這個「有」，它不是一，它就是也是有身口意，也是身行、語行、意行，那就不是一。譬如說生老死的這個「生」，生裏面很多的事情，裏面有識、名色、六處、觸、受，這都叫做生，所以不是一。「老死」也不是一，老死裏面，我們前面解釋老死的時候，屬于心法，也屬于色法。我們的生理組織衰退了，那麼這也是老；但是那個精神性的，那個記憶性衰退了，也是老，所以老死那個地方也是不是一。說這是「幾一事爲自性？謂五」，這五個。「幾非一事爲自性？謂余」，其余的七個都不是一，這麼樣的觀察了一下。
《瑜伽師地論講記 卷第十 (10)》全文閱讀結束。