..續本文上一頁可愛的境界，這就叫做「喜」。不止于此，「受所攝」，于屬于「喜」一切的心心所法，還有其他的心所法的，和它在一起相應的，譬如說觸、作意、受、想、思，裏面有個受，其余的觸、作意、想、思也都在內；就是「受」和受所攝的，這都叫做「喜」。所以每一個心所法都是一團的，不是單獨的；但是其中有一個是最重要的，就名之爲「喜」，是這樣的意思。這就叫做「喜」，而這個「喜」實在是什麼意思呢？就是得到禅定以後，心裏面快樂、歡喜，是這麼意思。我原來沒有禅定的時候我不歡喜，我用功修行，老也沒有成功心裏也不歡喜；忽然間成功了心裏面歡喜，這個「喜」是這個意思。
「樂者，謂已轉依者，依阿相耶識能攝所依，令身怡悅安適，受受所攝」。「謂已轉依者」，就是禅定成功了的人，「依阿賴耶識」，這個「樂」要依阿賴耶識爲主來說的。怎麼與阿賴耶識有關系呢？「能攝所依」，阿賴耶識的力量，他能夠攝持你這個身體，這個「所依」也就是你的身體，當然心也在內；能攝持這個身體，能攝所依的身體，「令身怡悅」。其實我們沒有得定的人，這個身體也是阿賴耶識來攝持它的，由阿賴耶識來統治它；這個得定的人，也還是阿賴耶識，但是可是有變化。什麼呢？「令身怡悅」，能使令你的身體「怡悅」，就是喜樂、快樂。我們沒有得定的人也是阿賴耶識攝持它，但是我們感覺什麼？沒有什麼呀！不感覺有什麼特別的樂；沒有什麼病痛的時候，也不感覺樂、也不感覺到苦。現在得了禅定可是不是，「令身怡悅安適」，沒有一切不如意的事情，也是「受、受所攝的」。
這個「樂」和前面「喜」可是不同。就是「樂」現前禅定成就了以後，這個身體裏邊感覺到很重大的快樂出現了，出現這件事。出現這件事的時候，你心裏面喜樂，這個「喜」和「樂」是不一樣。這個「樂」，這上面說得很明顯，就指前五識說的，就指身體說的；那個「喜」是指轉識，主要是第六識，這樣意思。
《顯揚論》二卷五頁說的，「此中轉依，謂由修習對治，斷所治障所得轉依」，這解釋什麼叫做「轉依」？就是由于你長時期的不怕辛苦，修這個靜坐，常常的靜坐。「對治」就是消滅，消滅了所消滅的「障」，這五種障都消滅了。消滅了這時候成就的身心，這時候出現的身心，裏面有禅定、有喜樂，這就是這個意思。
「又于定地所緣境界」，這解釋「心一境性」。這個「定地所緣境界」就是你已經成就了禅定，在禅定裏邊你的這一念心所緣的、所注意的境界，「系心專注」，「定」好像繩子似的，把你這個心就綁在所緣境上叫它不要動。「令不流散」，使令這個心不到別的地方跑，不跑到別的地方去虛妄分別。「是故說名心一境性」，就是你的心安住在一個境界上，這就叫做「定」，這就叫做「禅」，是這麼的意思。「如是應知于初靜慮建立支義」，初靜慮有這五種義。這裏面還有其他的事，後面有解釋，就簡單這樣解釋就好了。
子二、第二靜慮攝
第二靜慮有四支：一內等淨，二喜，叁樂，四心一境性。
《披尋記》叁六四頁：
第二靜慮有四支等者：顯揚論雲：內等靜者：謂爲對治尋故，攝念正知，于自內體其心舍住，遠離尋伺，塵濁法故，名內等淨。(顯揚論二卷六頁)余如前釋。如是應知第二靜慮建立支義。
「第二靜慮有四支等者：《顯揚論》雲：內等淨者，謂爲對治尋伺故」。這個「初禅」是怎麼成就的呢？就是用尋伺的方法，用這個出離尋、無恚尋、無害尋破除去貪煩惱、瞋煩惱，乃至散亂、掉悔、惡作，這一切的蓋，把這些蓋破除去成就禅定的。所以這個尋伺對于初禅來說，它的功勞是非常大的，就是由尋伺而成就的初禅，是這樣的意思。但是到了第二禅的時候就變了，這個尋伺是不對的，要把這個尋伺排遣出去，不要它了，這個意思。所以「謂爲對治尋伺故」，感覺這個尋伺不好，要消滅它。消滅它就得要「攝念正知」，心裏面不要去什麼出離尋、無恚尋、無害尋，不要去修這個分別心、棄舍它，叫它攝持你的正念正知，下面有解釋。「于自內體」就是在自己的內心上，「其心舍住」，你這個心就把尋伺棄舍了、不要了。「遠離尋伺，塵濁法故」，這個時候棄舍了這個尋伺的塵濁法，所以叫做「內等淨」；這個「淨」就把尋伺的塵濁法去掉了，所以叫做「淨」。這個「內等」就是心裏面定，心裏面的定叫做「內等」；這個「等」在這裏是「定」的意思。你內心是寂靜住的，而遠離了塵濁法的尋伺，所以名之爲「內等淨」。而這裏邊怎麼樣能夠驅逐出去尋伺呢？就是「攝念正知」，就是用這個方法，下面有解釋。《顯揚論》二卷六頁這麼說的，「余如前釋」其余的喜、樂、心一境性，和前面初靜慮的解釋一樣的。
子叁、第叁靜慮攝
第叁靜慮有五支：一舍，二念，叁正知，四樂，五心一境性。
《披尋記》叁六四頁：
第叁靜慮有五支等者：顯揚論雲：舍者：謂于已生喜想及作意，不忍可故，有厭離故，不染汙住，心平等、心正直、心無轉動而安住性。念者：謂于已觀察喜不行相中，不忘明了，令喜決定不複現行。正知者：謂或時失念，喜複現行，于現行喜相分別正知。樂者：謂已轉依者，離喜離勇安適、受受所攝。(顯揚論二卷六頁)心一境性、如前釋。如是應知第叁靜慮建立支義。
「第叁靜慮有五支等者」：《顯揚論》說這個「舍」字怎麼講呢？「謂于已生喜想及作意，不忍可故」。這個第二靜慮的這個人，也就是修初禅成功的那個人；那個人他對于內心裏面生「喜」不歡喜，不願意有這個「喜」。這個「作意」，就是使令這個「喜」生起的這個作用叫「作意」。「不忍可故」，心裏面不忍受，不同意心裏面有喜的作意，不同意；不忍可就是不同意。不同意怎麼辦？「有厭離故」，就是厭惡這個「喜」的生起；有如意的事情出現的時候心裏面歡喜，這個歡喜我不高興；有如意的事情出現可以，但是心裏面不要動，不要喜，就是這個意思，「厭離故」。「不染汙住」，這個「喜」是個染汙，把這個「喜」除掉了就是不染汙，就是清淨了所以叫做內等淨；但是這個地方解釋這個「舍」。
「心平等、心正直、心無轉動而安住」，這叫做「舍」，這個「舍」是這麼講。這個「舍」字在佛法裏面真是妙得很：修禅定、修有漏禅這裏面有，八正道裏面也有舍。這個心是平等的；也不散亂、也不昏沈，那麼「心平等」。「心正直」，就是不散亂、不昏沈的這個心相續地明靜而住，叫作「正直」。「心無動轉」，這時候這個心，一切的境界不能影響它，不能使令它動，不能使令它散亂，它一直的是能夠明靜而住；「無動轉」，而安住，在心裏面安住，那麼就叫做「舍」。這個「舍」字要記住它，這個「舍」字怎麼講呢？就是「心平等、心正直、心無動轉而安住性」，這叫做「舍」。
「念者，謂于已觀察喜不行相中，不忘明了」，這個解釋這個「念」怎麼講。「謂于已觀察喜」，因爲得到了初禅以後常常入定，一入定心裏面就有喜有樂，久了就不歡喜這個喜。不歡喜這個喜的時候他就觀察這個喜的過失，這個喜使令心裏面不安靜，不高興它。「不行相中」，你棄舍這個喜、喜就不活動了，「不行相中」這個喜不活動；沒有喜的這個境界你能夠不忘、不失掉，心裏明明了了的，「令喜決定不複現行」，你這個正念的力量很強大，使令這個喜就不再出現，那麼這就是叫做「正念」。
「正知者，謂或時失念」，或者有的時候忘了，失掉了正念。「喜複現行」，這個歡喜心又出現了，一入定有很多的樂，心裏面又歡喜，又歡喜又不行，不可以。「于現行喜相分別正知」，這時候你心裏面就出來一個正知，說「不對！不要有喜」，又把這個喜驅逐出去，立刻知道這是不對。這樣子觀察分別正知，這叫做「正知」。「謂或時失念，喜複現行，于現行喜相分別正知」，這叫做「正知」。
「樂者，謂已轉依者，離喜、離勇、安適，受、受所攝」，就是沒有那個喜，沒有那個喜的勇的安適，沒有。這時候叫做「樂」，有廣大的輕安樂，但是沒有喜，這叫做「受、受所攝」。「心一境性如前釋」。「如是應知第叁靜慮建立支義」。
這樣的次第就是：修第二靜慮的時候，棄舍初靜慮的尋伺；修第叁靜慮的時候，棄舍第二靜慮的喜，去掉了喜，心裏面有樂，是這個意思。
子四、第四靜慮攝
第四靜慮有四支：一舍清淨，二念清淨，叁不苦不樂受，四心一境性。
《披尋記》叁六五頁：
第四靜慮有四支等者：顯揚論雲：舍清淨者：謂超過尋伺喜樂叁地一切動故，心平等性，心正直性，心無轉動，而安住性。念清淨者：謂超過尋伺喜樂叁地一切動故，心不忘失，而明了性。不苦不樂者：謂已轉依者，非安適非不安適。受受所攝，色界最極最上寂靜最勝攝受，無有動搖。(顯揚論二卷七頁)心一境性、如前釋。如是應知第四靜慮建立支義。
「第四靜慮有四支等者：《顯揚論》說：舍清淨者，謂超過尋伺喜樂叁地」。初靜慮棄舍了欲界的欲，第二靜慮棄舍了初靜慮的尋伺，第叁靜慮棄舍了二禅的喜，現在第四靜慮，棄舍了叁禅的樂；超越了尋伺、喜、樂。尋伺、喜、樂這是叁地：就是初禅，二禅，叁禅。「一切動故」，尋伺、喜、樂這叁種心所法都是使令心浮動，現在這種動完全棄舍了、不要了，所以叫做超越，超過了，這就叫做「舍清淨」。尋伺、喜、樂都是不清淨，棄舍它就清淨了。這是禅定裏面的境界有這樣的差別。「超過尋伺喜樂叁地一切動故，心平等性，心正直性，心無動轉而安住性」這叫做「舍…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…