醜二、約領受現法樂住辨(分二科) 寅一、顯義(分二科) 卯一、標

　　又得定者，于諸靜慮數數入出，領受現法安樂住故。

　　現在這裏是講「靜慮異名」。本來名之爲「靜慮」，靜慮就是「禅」，但是它也有不同的名稱。這一科裏面分叁科，第一科是「增上心」，第二科是「名樂住」。「名樂住」分叁科，第一科是「標」，講過了，第二科是「征」。

　　「或名樂住，謂于此中受極樂故」這是「標」。「所以者何？」這是「征」。「依諸靜慮領受喜、樂、安樂、舍樂、身心樂故」這是第叁科的解釋。解釋裏邊分兩科，第一科「約領受身心樂」的辨，說明樂住的名稱的道理，這一科講完了。底下是第二科，「約領受現法樂住辨」，分兩科，第一科是「顯義」，先是「標」。

　　「又得定者」就是成就四禅的人，「于諸靜慮數數入出」，對于他所成就的禅，他「數數」就是一次又一次的「入出」，就入在禅定裏面然後又從禅定裏面出來，出來以後又入在禅定裏面又出來，就是這樣來訓練自己。爲什麼要這樣做呢？「領受現法安樂住故」；「領受」，其實也就是享受，就是領受這個禅的快樂，入在禅裏面就能享受到禅的快樂，這樣意思。這個「現法安樂住故」，這個「現法」就是現在的生命體、現在的色受想行識；因爲你修禅的時候，也是色受想行識在修；成就了禅，還是在色受想行識裏面，所以不能離開了色受想行識另外有禅的。「入出，領受現法安樂住故」；當然這是說爲了享受叁昧樂而這樣做，但是也另外有個原因：初開始成就禅，對禅還不能說十分的熟練，所以要時時地入、入定；入、住、出這叁個字，入禅定、安住在禅定裏面、然後再從禅定裏面出來，「入、住、出」叁個字。常是這樣訓練，那你對禅就熟，隨時就能入定，隨時也可以出定；就是特別地要熟。當然你入了定以後，也就會享受到禅的樂。這是第一科，卯一是「標」。

　　卯二、釋

　　由此定中現前領受現法樂住。從是起已，作如是言：我已領受如是樂住。

　　這第二科是解釋，解釋顯「入住出」裏面的事情。「由此定中」，由于你成就的定，你若入到定裏面，「現前領受現法樂住」，不是說空話，說禅定裏面怎麼怎麼樂。你沒有成就禅定，或者沒有入在禅定裏面，那都是空話。現在是實際上成就了叁昧樂，而能夠領受叁昧樂，這件事是事實，是一件實際的事情，是這樣意思。「由此定中」，是「現前領受」，不是過去也不是未來，就是現在你能夠領受「現法樂住」；你成就了禅，你享受叁昧樂，你能安住在禅裏面享受叁昧樂。「從是起已」，你從這個叁昧的禅定裏面的境界出來，「作如是言：我已領受如是樂住」，我已經嘗到這個味道了：叁昧樂。那麼這是解釋這件事，向別的人介紹這件事。

　　寅二、簡非(分二科) 卯一、簡無色定

　　于無色定無如是受，是故不說彼爲樂住。

　　前面第一科是顯「現法樂住」的這件事；現在第二科簡別不是這件事，分兩科，第一科是「簡無色定」。

　　「于無色定」，說這個修行人他成就了色界的四禅，他又成就了無色界的四空定；空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非相處定，他也成就了。成就了，他若入在無色定裏面，從無色定裏面再出來，「無如是受」沒有這樣的享受，沒有色界定的這樣的享受，沒有。「是故不說彼爲樂住」，所以不說「彼」無色定是「樂住」。你住在那禅定裏面是沒有色界定的這種快樂，是沒有的。這是色界定和無色界定，這裏面的內容是不一樣的，所以名字也不同。

　　卯二、顯彼應說(分四科) 辰一、標

　　然彼起已，應正宣說。

　　這底下第二科「顯彼應說」，這裏分四科，第一科是「標」，顯示他應該表達他的事情，這是「標」。「然彼起已」，然而那個入無色界定的那個修行人，他從禅定裏面出來以後，他應該宣說他定裏面的事情，應該宣說。這是「標」，第二科是「征」。

　　辰二、征

　　何以故？

　　怎麼回事情呢？第叁科是解釋。

　　辰叁、釋

　　若有阿練若苾刍來就彼問，彼若不答，便生譏論：此阿練若苾刍，雲何名爲阿練若者？我今問彼超色無色寂靜解脫，而不能記。

　　「若有阿練若苾刍來」，就是寂靜處的苾刍來，在寂靜處住的苾刍多數是有修行的人。那麼「就彼問，彼若不答，便生譏論」，這苾刍來了，就到這位得無色界定的苾刍這裏就問他：「你現在入的是什麼定？定裏的情況怎麼樣？」這樣問。「彼若不答」，但是那個得無色界定的那個人，假設他不回答、默然，不出聲、不說這件事。「便生譏論」，那麼這阿練若處苾刍就譏嫌他，就說了：「此阿練若苾刍，雲何名爲阿練若者？」現在這意思是有阿練若苾刍來，那麼那個成就無色界定的人也是阿練若苾刍，或者這麼說。或者是阿練若苾刍成就無色界定，他到另一個地方來，另一個地方的苾刍就問他：「你這麼用功修行，你成就的無色界定是怎麼樣呢？」這阿練若處苾刍不回答。不回答，那麼這個提出問題的這個苾刍就「便生譏論」：「此阿練若苾刍，雲何名爲阿練若者？」「阿練若」本來表示修行的意思，現在問他實際的成效，他不回答。不回答是表示什麼意思？你有成就？是沒有成就呢？這麼意思。

　　「我今問彼超色、無色寂靜解脫，而不能記」，說是我現在問他，他呀！「超色、無色寂靜解脫」，這個色界定的寂靜解脫就是色界四禅，無色界的四空定也名爲寂靜解脫，你若成就了無色界的四空定就超過了色界的寂靜解脫，若是你成就無漏的禅定，成就無漏的聖人的色、無色界的禅定，那麼就是超過了色界定也超過了無色界的寂靜解脫，都超過了，就是更高的禅定，就是超過了有漏的色界定、無色界定。說我現在問他，你所成就的超色、無色界寂靜解脫，「而不能記」，這個苾刍不能回答，默然無聲、默然無語；這樣這就是嫌他了。

　　辰四、結

　　是故爲說應入彼定，非爲樂住。

　　這是第四科「結」。所以應該說，你入了「彼」無色界的四空定，不是一個快樂的住、不是安樂住。就是對色界的四禅來說，無色界的四空定不可以名之爲「樂住」，不可以名之爲樂住。但是得到無色界的四空定那也是不可思議，他的定力是高過了色界的四禅的，但是它裏面的慧不如色界四禅，就是有這個問題。

　　這裏面差一點的呢，就是無色界的四空定，因爲它無色就是沒有身體，只有受想行識沒有色，所以要是身心安樂住，只有心住而沒有身住，沒有身的安樂住。而這個樂；前面我們講過是身樂、心樂二種樂，那麼色界天的人有身體的存在，所以他有身樂，也有心樂；那麼無色界天的人只有心，受想行識的心而沒有色，就是沒有身樂，那麼他缺少一個，他只是一個受想行識的樂裏面有樂，沒有身樂。

　　可是在前邊這《瑜伽師地論》的解釋，這身樂是指阿賴耶識說，有阿賴耶識的力量使令這身體有樂，是這樣解釋。若是《大毗婆沙論》當然不說阿賴耶識的事情，只說有身樂、有心喜；心喜、身樂，只是這麼說；這是這個無色界定沒有身樂。再另一外一個事情後邊有解釋，這個從色界第四禅開始是把這個樂放棄了，只有舍受，就是色界第四禅，就是舍受，無色界的四空定也都是舍受。那麼這個樂的事情他不高興了，修禅定久了的時候，他不高興有樂的事情，就把樂取消了，只是舍，舍也是一種樂。這個人，我們凡夫也有相同的情形，說有人歡喜吃辣椒，這個人不歡喜吃辣椒，「這個辣有什麼好呢？」但是歡喜吃辣的人就是要吃，不吃不行，就是這心理上的變化。這個得了禅定的人，這心裏面的變化也是有喜、樂、舍，有這叁種受。叁種受最初有喜受、有樂受，那是非常值得歡喜的事情，但是久了也不歡喜，喜也不要了、樂也不要了，只是舍，這個舍他非常滿意。譬如我們若是講滿意的就是好，那麼這樣說呢，他對于喜不滿意、對樂也不滿意，對于舍他滿意。所以我們若這樣說：滿意的就是樂，那麼舍就是樂，也可以這麼解釋；就是喜和樂這種受不歡喜，他歡喜舍。那這樣說，無色界的四空定當然也是舍，他是舍也是樂，但是缺少一個樂，那個身心，只有心而沒有身，這個身的樂沒有。這樣說和色界定彼此是差了很多、差了很多的，是不同的。而前邊說到色界的四禅名爲樂住，不但是第四禅，包括初禅、二禅、叁禅在內，總起來名之爲「樂住」。

　　癸叁、彼分涅槃等(分二科) 子一、標

　　或複名爲彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。

　　前邊說了兩科，一個是「增上心」，一個是「樂住」。現在第叁叫做「彼分涅槃等」，分兩科，第一科是「標」。「或複名爲」，或者說這個四靜慮名爲「增上心」、名爲「樂住」，或者又名爲「彼分涅槃」，叫這個名字。「亦得說名差別涅槃」，這說出兩個名字來。這是「標」，底下解釋。

　　子二、釋(分二科) 醜一、彼分涅槃

　　由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。

　　這個「彼分涅槃」怎麼講呢？「由諸煩惱一分斷故」，由于這個修行人，他成就了色界四禅的時候，這個煩惱的一部分已經消除了、斷了。這個煩惱的一部分斷了是什麼呢？是現行的煩惱；就是欲界的煩惱，欲界的煩惱也是有種子的，但是指欲界煩惱的現行消除了，種子還在的。斷了一部分的煩惱故，「非決定故」，斷一部分煩惱，它種子還在，有因緣的時候，煩惱還會活動，煩惱一活動，就是退了，就是沒有禅定了，所以「非決定故」，它不是決定的斷煩惱，靠不住的，暫時的煩惱不動而已。這個煩惱，將來有因緣還會動的，所以說叫做「不決定」。這樣說名「彼分涅槃」；「彼分涅槃」的「彼分」怎麼講呢？這個窺基大師講是「類似」的意思，相似的意思，就是這個斷除一部分煩惱呢，他心裏面…

《瑜伽師地論講記 卷第十一 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…