..續本文上一頁聖道，不是；只是個遠方便，遠遠的栽培一點善根，要久遠久遠以後有可能得聖道，而不是現在，而不是現在。而這樣自己也忍受，也同意這件事；本來最初我要相信佛法，「哦！世間是苦我承認了，世間是苦我要修行，我要發心修行！」結果到了修行時候，而所修的修行不是現在能得解脫的，這就是與原來本願有一點不符合，也可能原來的發心也是同意的，「好！我就是念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去得無生法忍、得聖道！」原來是同意的。也有的可能也還模模糊糊，這個道理還在模糊不清的階段，還是不是太明白。等到真實來到佛教裏面來，也可能有因緣認真地學習佛法，這時候明白；也可能不大學習，就是學習也不歡喜，就是各式各樣的情形。那麼這樣情形就造成了一個末法的現象，末法現象是什麼現象？你不能修四念處就不能降服煩惱；不能降服煩惱，煩惱還照樣活動。佛教徒，在家佛教徒、出家的佛教徒，不能修四念處降服煩惱，煩惱照常活動，那這時候佛教是什麼面貌呢？就是末法的現象，這原因就是這麼回事情。
現在你看佛菩薩，《瑜伽師地論》這彌勒菩薩告訴我們；這當然說是比丘，「苾刍！憂根生已，應當如實了知」，這話說什麼呢？就是初出家的時候，你一出家的時候…表面上出家人的這種境界，也沒有去耕田、也沒有去作生意，一天沒什麼事作；實在按這經上佛的意思告訴你，你要時時地觀察你的心、心行，觀察你內心的活動是怎麼事情，你要認識。「應當如實了知」，這個「如實」這個字很厲害的。你要認識，我這個心裏面怎麼活動，你要看清楚、要知道的；你要知道「我這個心裏面有憂」。當然這只是說「憂」，其他的一樣，都是要時時要知道自己的心的。
現在「舉憂根」第一個，就是憂在什麼時候生，它生起的時候你要知道、要知道！就像這土匪要來了，你馬上要知道這土匪來了，是這麼意思。這是這個「于生位」。
寅二、于彼因緣等(分二科) 卯一、牒經言
又應並此因緣及序，若相若行皆如實知者。
這是第二科；前面第一科是「于生位」，這個憂在生起的時候你立刻要知道，要知道「哎呀！我這個心裏有憂出現了！」這底下第二科「于彼因緣等」，分兩科，第一科是「牒經言」。
「又應並此因緣及序，若相若行皆如實知者」，那個《無倒經》上又說：「並此因緣」；前面這個憂的生起你要注意，憂一生起你就要注意了。不但是此生起，「並此」，並且再加上憂生起的因、憂生起的緣，是因緣。「及序」，由此因緣而生出來了憂就叫「序」。這憂的相貌、憂的活動「皆如實知」。這《無倒經》上有說：你這個比丘，你都應該認真的知道是怎麼回事情。那麼這幾句話是那個經上說的話，《瑜伽師地論》把那經上的話引來了，就說「又應」，又那部經上說：「並此因緣及序，若相若行皆如實知者」，這句話是什麼意思呢？這是「牒經言」就把那經上的話引來說。
底下第二科「別征答」。前面是「牒經言」等于是問，底下一樣一樣的問，有問有答，分五科，第一科是「知因」。
卯二、別征答(分五科) 辰一、知因
雲何知因？謂了知此種子相續。
「雲何知因？」這句話裏面說那個因緣要如實知，「因」是什麼呢？「謂了知此種子相續」，那你要知道，在你的微細的心裏邊有憂的種子，久遠以來相續存在你的心裏面，你知道你心裏面有憂的種子的。就是久遠以來在五欲的境界裏苦惱，你就有憂；有憂了就熏習了種子，種子生現行、現行熏種子，無始劫來就是這樣子，就是這樣子的。你要知道，心裏面有憂的種子所以有憂的，這件事要知道。
辰二、知緣
雲何知緣？謂了知此種所不攝，所依助伴。
「雲何知緣」？這是第二科。經上說是「並此因緣」的「緣」是什麼意思呢？「謂了知此種所不攝，所依助伴」，這就要知道那個種子所不攝的，不是那個憂的種子；是另外的，你這憂愁的心理的助伴，幫助你生起的、和你作伴侶的，在一起活動的這些事情，你要知道。那麼這是什麼呢？這就是一些種種的……你爲什麼要憂，就是要所緣緣了；你所緣的境界令你心裏面有憂，是這樣意思；這個下面文有解釋「憂」。「此種所不攝，所依助伴」，這個是幫助你生起憂愁的心理的一個助伴。
辰叁、知序
雲何知序？謂知憂根托此事生，即是能發憂根之相，及無知種子。
「雲何知序？」這個「序」是什麼意思呢？「謂知憂根托此事生」，這個憂愁的心理，就是寄托、是假托、也是依托，依托那個因和緣，而這憂的心情生起來，是這麼回事，是因緣和合而生。「即是能發憂根之相」，這個「序」就是，在你內心裏面能發生憂根的相貌，就叫做「序」。「及無知種子」，這「無知種子」也是發生憂根的一個原因。
《披尋記》叁六九頁：
雲何知序等者：序謂所由，由托此事令生起故。此複雲何？謂染汙相或出離欲俱行善相，是名能發憂根之相。非理作意所引無明隨眠，是名能發憂根無知子。如是二種皆憂所托，由之而生，故名爲序。
「雲何知序等者：序謂所由」，由于這個原因才有憂的，「由托此事令生起故」，使令這個憂愁的心才生起。「此複雲何」呢？爲什麼又會生出來憂愁的心理呢？「謂染汙相或出離欲俱行善相」這兩個現象，這兩個現象下面有解釋，在這裏不要說。「是名能發憂根之相」。「非理作意，所引無明隨眠，是名能發憂根無知種子」，這個「無知種子」怎麼講呢？這個「非理作意」，不合道理的分別心、非理作意「所引的無明」，這個「無明」是由非理作意引發出來的；而這「無明」呢？你無明一動就有隨眠，「是名能發憂根無知種子」，就是由于無明而有憂愁。
前面說過、解釋過什麼叫「無明」：就是執著有我；我在過去、我在未來、現在是怎麼回事情。另外一個解釋就是：執著一切法都是真實的，執著一切法都是真實的，這就是無明。而這無明是通于一切煩惱的，一切煩惱都是因無明而引起。
「如是二種，皆憂所托由之而生，故名爲序」，前面的因緣是「憂所托，由之而生故名爲序」，但這個又加上了一個「無知種子」，因爲無知而有憂愁。
這「知因」、「知緣」、「知序」這叁個解釋完了。
辰四、知相
雲何知相？謂了知此是戚行相。
「雲何知相？」怎麼叫作「相」呢？「謂了知此是戚行相」，這個憂是個什麼相貌呢？就是「戚」心裏面憂郁、郁郁不樂，就是不歡喜，但是又無可奈何，這麼一種相貌，戚戚憂愁的相貌。
辰五、知行
雲何知行？謂了知此能發之行，即不如理作意相應思也。
第五個「雲何知行？」，怎麼叫作「行」呢？「謂了知此能發之行，即不如理作意相應思也」，那就是明白「能發之行」，能發動這個「憂」的行。「行」有兩個意思：憂即是行，憂就是心，就是心裏活動的相貌，你心在活動的時候，其中有一個不同的相貌就是「憂」。比如說，喜、樂也是心行，都是心法；現在這裏不是說喜樂，而是說憂愁，這是一種行。憂愁的行，活動出現了以後，因此又會繼續發動出來一種行。譬如說我心裏面本來是靜坐或者拜佛或者讀經，忽然間這憂愁的心一來了，不能拜佛也不能靜坐，也不能讀經，怎麼辯呢？「唉！我開車出去跑一跑！」這就是由「憂」所發動出來的行，各式各樣的行，也可能不是想要跑，但是我找一個人去談談話，充充彀子，把我這個憂疏解疏解！也可能是這樣子。也可能是其他的各式各樣的行，現在這裏就是這個意思。「即不如理作意相應思也」，而這個行是不合道理的行，因「憂」而發出來不合道理的行，「不如理作意相應思」。
寅叁、于出離中極製持心(分二科) 卯一、引經問
如是知已，于出離中極製持心者；雲何製持？
前面第一段是「于生位」，這個憂生起，這是第一段。第二段「于彼因緣等」，這憂有因、有緣、有序、有相、有行，這是第二段。現在第叁科「于出離中極製持心」，分兩科，第一科「引經問」。
「如是知已」，這個初發心出家受戒的比丘，你要觀察；我這個心有了憂了，你要觀察這個憂怎麼生起的、怎麼因緣、什麼相貌？知道了以後，觀察了以後呢。「于出離中極製持心」，你要想辦法，把你這個心從那憂裏面出來，從那憂裏面跳出來。
我們有些人，我們也是聽人講過…。大家都願意發表文章，也有著作，那個善知識就告訴你：煩惱來了，隨它去，不要管它！不要管它，你還是怎麼怎麼…就這樣就完了！這算是修行方法？這樣修行呀？
你看現在這裏不是這樣意思。我們說這是彌勒菩薩說的話，彌勒菩薩不是這樣講，彌勒菩薩說：「如是知已」，憂這個煩惱出來了，你要觀察它是怎麼生？什麼因？怎麼緣？怎麼叫作序？怎麼叫做相、行？都要觀察。觀察完了以後，你要想辦法，把你這一念清淨心從那憂愁裏面解脫出來。這彌勒菩薩是這樣講，不是說，「不要管它、就隨它去」，不是這個意思。我最初看見這種解釋方法，我都心裏面不同意，不同意這種態度。就像土匪來了，你知道這土匪他要來偷你東西，說是「不要管他！」這個事對不對？所以心裏面這憂愁，有貪心、有瞋心、各式各樣的煩惱心裏面出來，這就是心裏面來土匪了，來土匪了不要管他，這是對嗎？是應該那樣子嗎？
所以現在這地方告訴我們，你要清清楚楚的把它觀察一下，不是不管它呀！觀察完了，「于出離中極製持心者」，這《無倒經》上這麼講，「于出離中極製持心」，那麼彌勒菩薩就把這句話引來了，這句話怎麼講呢？這個「者」是個問話，問號。
「雲何製持？」，前面那句話是佛說的，佛…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…