..续本文上一页也比较寂静了，烦恼是有动乱的相貌，使令你心不安；现在没有烦恼了，心里面能寂静。这个寂静，和涅槃也是寂静有点相似，所以叫做「彼分涅槃」。那么「相似」，就是不是真实的了。若真实的涅槃就叫做「此分涅槃」；它与涅槃相似还不是真实的，所以叫「彼分涅槃」。

　　丑二、差别涅槃

　　非究竟涅槃故，名差别涅槃。

　　这是第二科。前边解释这个「彼分涅槃」，这里解释「差别涅槃」。这个涅槃是无为的境界，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，是无为的境界。现在说色界四禅，名之为「涅槃」，这是有为的境界，这个不是究竟的，烦恼还没有清净不是究竟涅槃，所以叫「差别涅槃」，它是和涅槃不一样的，所以叫做「差别涅槃」，这样子说。

　　壬三、出离受等(分三科) 癸一、出诸受事(分四科)

　　子一、辨差别(分二科) 丑一、标

　　复次，此四静虑亦得名为出诸受事。

　　这是第三科「出离受等」。「出离受等」这个安立，前边一开始这个〈三摩呬多地〉那个地方说到，第一科是「总标」，第二科是「安立」；这个「安立」里边……这个「别辨」里边分成三科。第一科是「静虑支分」，初静虑有五支、第三静虑也有五支，第二静虑、第四静虑有四支。「静虑支分」这科说完了。第二科是静虑的异名，这一科也说完了。现在「出离受等」。这个四禅它们还有点事情，就是「出离受等」；有的「受」，他从那个受出来了，他不再受那种受了；这里边也各有各的差别。分三科，第一科出诸受的事情，分四科，第一科是「辨差别」，第一先是「标」。

　　「复次，此四静虑」，这四种静虑，「亦得名为出诸受事」，这也可以说，这个「名」就是「说」的意思；也可以说他们初禅从一个受里边出来了，二禅又一种受，三禅、四禅又一种受，从那种受解脱出来了，这是有这样的意思。这是「标」，底下是「列」。

　　丑二、列

　　谓初静虑出离忧根，第二静虑出离苦根，第三静虑出离喜根，第四静虑出离乐根；于无相中出离舍根。

　　「谓初静虑出离忧根」，这个「受」就是苦、乐、忧、喜、舍五种受；这一切欲界的人、色界的人、无色界天的人，你逃不出去这种受，就是苦受、乐受、喜受、忧受、舍受；苦、乐、忧、喜、舍这五种受。这个初静虑、成就了初禅的人「出离忧根」，这个忧愁的这件事没有了，他从这个忧愁里面出来了。那么就是因为我们有欲的人都有忧；我们欲界的人，平常的人我们有忧愁，就是特别高贵的人也是有忧愁，都是有。我们人间的人有忧愁，欲界天上的人也有忧愁，都有忧。为什么有忧？就是因为有欲。欲为什么令你忧愁呢？欲这种事情它要有变化的，它不一定满你的意的；你欢喜这样子可能令你满意，过一会儿就变了不满你意了，不满你意你就有忧愁，是这样意思。

　　「第二静虑出离苦根」，二静虑就是把这个苦恼这件事解脱出去了，没有这个苦的这种事情了；下边文有解释这个苦怎么回事情。这「根」这个意思，「根」是个增上义，就是对于这件事的出现特别地有力量，有力量出现这件事。这件事出现令你忧愁，那么就是因为它有根，它能随顺这件事。「出离苦根」，第二禅才出离苦恼的事情。

　　「第三静虑出离喜根」，不高兴这个喜。因为初禅、二禅都有喜，那个时候还要保留这个喜；现在第三禅的人不高兴这个喜，要把这个喜解脱出去。

　　「第四静虑出离乐根」，对于乐也不高兴。本来修禅的人是为了得乐而才修禅的，但是成就了禅以后，久了又不高兴这个喜乐；你看人的心情的变化，真是！不是最初的时候想得到的。

　　「于无相中出离舍根」，这是佛教徒出离舍根。前边这个第四静虑出离乐根，除掉了乐，那时候他是什么受？他是舍受；苦、乐、忧、喜、舍，是舍受，就是不苦也不乐的舍受。现在佛教徒力量是更大，苦、乐、忧、喜能够解脱出去，「舍」也能除去，能把这个舍受也超越了，这是不容易，能超越这个舍受还是不容易的。原因就是佛教徒能得到「无相三昧」，得无相三昧的时候这个「舍」也能除掉了；「出离舍根」。

　　这一段是「列」，把这件事列出来，底下解释。前边是「辨差别」，辨这个「受」的不同。这底下解释经里面说的道理，分两科，第一科是「举忧根」，分四科，第一科是「于生位」。

　　子二、释经说(分二科) 丑一、举忧根(分四科)

　　寅一、于生位(分二科) 卯一、引经问

　　如薄伽梵《无倒经》中说如是言：苾刍！忧根生已，应当如实了知生者，此于何位？

　　这个「忧」是在什么地方出现的呢？「如薄伽梵《无倒经》中说如是言」，像佛、世尊，「薄伽梵」我们以前解释过了。有一部经叫做《无倒经》，在这一部经中「说如是言：苾刍！忧根生已，应当如实了知生者，此于何位？」这部经上佛就招呼这个苾刍说：「忧根生已，应当如实了知」，说是我们内心里面忽然间有顾虑、有忧愁，有不满意的事情出现了，心里边不欢喜；这个「忧」若是出现了以后，你不能放过这件事，你要明了这忧根是怎么一回事情，「应当如实了知」，要明白这个忧根。明白什么呢？「生者，此于何位？」这个忧根它在什么地方出现呢？什么时候出现这个忧根？「此于何位」，此「忧根」在什么阶段会出现忧根呢？

　　前边这是举忧根、于生位，这一段是「引经问」。下边第二科「依义答」，回答。

　　卯二、依义答

　　谓即于此断方便位，若为忧根间心相续，尔时应知。

　　「谓即于此」，「谓」就是说这个修行人、这个比丘，「断方便位」，就是要断除去这个「忧根」，就这个忧愁也就是一个苦恼，就是苦；修行人要灭除去这种苦恼，那么这是在什么时候呢？在「断方便位」，就是断这个忧根的活动的时候这个阶段，有忧根、有忧；这下边还有解释。

　　这个「忧根」，我们姑且这样说：譬如说是在家人，在家居士他在欲里面生活，大体上就这样说；在家的俗人在色声香味触这个欲里面生活，在欲里面生活，他内心时时是有忧，有忧。但是这个在家人信佛了，他出家了，放弃了这个欲出家了。出家以后目的是想要成就「圣财所生乐」，就是由佛法的戒定慧成就的乐；但是还没成就，只是希望成就而已。已经有的乐放弃了，要想要成就佛法中的涅槃乐、或者是三昧乐，也还没有成就，两方面都没有；一个已经成就的放弃了，一个想要成就的还没成就，在中间这个时候，中间这个时候，就是初出家的时候，这个时候这个心情，是个什么心情呢？就是「忧」，唉呀！我已经有的乐……我虽不是三头六臂，但也不是一无所长，我在社会上我也可以有一点成就的，但是放弃了；放弃了！但是我现在什么也没有，一无所有！这个心情也不是个好受的境界，所以名之为「忧」。是这么回事。

　　所以是「生者，此于何位？」这是说比丘，不是指在家人说。指这个比丘，你什么时候你心里面有这个忧呢？「即于此断方便位」，你出了家，你想要成就圣道所生乐，就是要断世间的苦集二谛，断这苦集二谛修灭道，这修行的时候；这「方便」就是修行的活动，修学圣道的活动叫作「方便」，以此为方便可以得涅槃，所以叫做「方便」，就是行动。用这个方便断世间的苦，断除这个爱烦恼和见烦恼；方便就是断的能力。断一切苦的时候，就这个时候，还没有成就涅槃乐的时候；若成就涅槃乐就没有忧了嘛！现在就是正在用功修行的时候，这个时候就是心里头有忧。就是出家人，这些修行人就是这么个境界。这有忧的时候，也就会这个也不对劲，那个也不对劲，看什么都不舒服，总是不舒服。不舒服，怎么办呢？还得忍耐一点，你不忍耐怎么办呢？把世间的欲乐放弃了，圣道乐还没成就，心里面不那么安闲自在，这种心情遇见什么都是不满意。不满意怎么办呢？就得要忍耐一点，这无可奈何的事情。所以就是这么意思。

　　「若为忧根间心相续，尔时应知」，这个初开始放弃世间的欲来希求圣道的这个人，他的心情，他的心里面当然也不是时时的忧，也不是这个意思，就是这时候有的时候一想起来的时候，这忧就来了，原来这个平静的心为忧根所间断，忽然间这个忧上来了，这个相续心里面忽然这个忧出来了，出来了，把原来的那个平静的心间断了，也就是阻碍了。「尔时应知」，那个时候你这个比丘，你不能随这个忧去了，你要用佛法的智慧来观察这个忧的，观察它，这样子你心才能安下来的。如果你不观察，「不对劲，这也不对劲，这也不对劲，好！我要到别的地方去！」到别的地方去亦复如是，还是一样的，也是这样子。说「我不出家了，我回到社会去！」回到社会去，更厉害！我认为更厉害；那个忧还是更厉害的，就是这么回事。

　　说这一段文就告诉你，什么时候是忧呢？这指修行人来说就是这个时候，这个时候是最难的时候。所以这个我也在想：佛在世的时候，或者是有阿罗汉、大菩萨住世的时候，我们拜佛做师父，拜阿罗汉作师父，拜大菩萨作师父，你这个师父那他当然是过来人，他若收你作徒弟一定你是可造就的，不然他不收你的，那么当然他也善巧方便的摄受你、教导你修四念处，就成功了。原来想要出家的目的是这样子嘛，你有这个愿，然后由愿导行就这样用功。本来这件事不但是佛在世，也不但是正法住世的时候，乃至于就现在也是一样嘛，现在一个知识正常的人他要出家、修学佛法，一样嘛，他也是一样有愿一样有愿而有行，由愿导行的。

　　可是到末法时代结果不是；结果怎么不是呢？最初可能是有愿，可是出了家以后呢，愿也可能还有；也可能没有了。所以那个由愿导行的行，不导行了，一天就是平平的这样子，也可能还是用功，但是用的功不是四念处，不是能够得…

《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…