..續本文上一頁也比較寂靜了，煩惱是有動亂的相貌，使令你心不安；現在沒有煩惱了，心裏面能寂靜。這個寂靜，和涅槃也是寂靜有點相似，所以叫做「彼分涅槃」。那麼「相似」，就是不是真實的了。若真實的涅槃就叫做「此分涅槃」；它與涅槃相似還不是真實的，所以叫「彼分涅槃」。
醜二、差別涅槃
非究竟涅槃故，名差別涅槃。
這是第二科。前邊解釋這個「彼分涅槃」，這裏解釋「差別涅槃」。這個涅槃是無爲的境界，「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，是無爲的境界。現在說色界四禅，名之爲「涅槃」，這是有爲的境界，這個不是究竟的，煩惱還沒有清淨不是究竟涅槃，所以叫「差別涅槃」，它是和涅槃不一樣的，所以叫做「差別涅槃」，這樣子說。
壬叁、出離受等(分叁科) 癸一、出諸受事(分四科)
子一、辨差別(分二科) 醜一、標
複次，此四靜慮亦得名爲出諸受事。
這是第叁科「出離受等」。「出離受等」這個安立，前邊一開始這個〈叁摩呬多地〉那個地方說到，第一科是「總標」，第二科是「安立」；這個「安立」裏邊……這個「別辨」裏邊分成叁科。第一科是「靜慮支分」，初靜慮有五支、第叁靜慮也有五支，第二靜慮、第四靜慮有四支。「靜慮支分」這科說完了。第二科是靜慮的異名，這一科也說完了。現在「出離受等」。這個四禅它們還有點事情，就是「出離受等」；有的「受」，他從那個受出來了，他不再受那種受了；這裏邊也各有各的差別。分叁科，第一科出諸受的事情，分四科，第一科是「辨差別」，第一先是「標」。
「複次，此四靜慮」，這四種靜慮，「亦得名爲出諸受事」，這也可以說，這個「名」就是「說」的意思；也可以說他們初禅從一個受裏邊出來了，二禅又一種受，叁禅、四禅又一種受，從那種受解脫出來了，這是有這樣的意思。這是「標」，底下是「列」。
醜二、列
謂初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第叁靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根；于無相中出離舍根。
「謂初靜慮出離憂根」，這個「受」就是苦、樂、憂、喜、舍五種受；這一切欲界的人、色界的人、無色界天的人，你逃不出去這種受，就是苦受、樂受、喜受、憂受、舍受；苦、樂、憂、喜、舍這五種受。這個初靜慮、成就了初禅的人「出離憂根」，這個憂愁的這件事沒有了，他從這個憂愁裏面出來了。那麼就是因爲我們有欲的人都有憂；我們欲界的人，平常的人我們有憂愁，就是特別高貴的人也是有憂愁，都是有。我們人間的人有憂愁，欲界天上的人也有憂愁，都有憂。爲什麼有憂？就是因爲有欲。欲爲什麼令你憂愁呢？欲這種事情它要有變化的，它不一定滿你的意的；你歡喜這樣子可能令你滿意，過一會兒就變了不滿你意了，不滿你意你就有憂愁，是這樣意思。
「第二靜慮出離苦根」，二靜慮就是把這個苦惱這件事解脫出去了，沒有這個苦的這種事情了；下邊文有解釋這個苦怎麼回事情。這「根」這個意思，「根」是個增上義，就是對于這件事的出現特別地有力量，有力量出現這件事。這件事出現令你憂愁，那麼就是因爲它有根，它能隨順這件事。「出離苦根」，第二禅才出離苦惱的事情。
「第叁靜慮出離喜根」，不高興這個喜。因爲初禅、二禅都有喜，那個時候還要保留這個喜；現在第叁禅的人不高興這個喜，要把這個喜解脫出去。
「第四靜慮出離樂根」，對于樂也不高興。本來修禅的人是爲了得樂而才修禅的，但是成就了禅以後，久了又不高興這個喜樂；你看人的心情的變化，真是！不是最初的時候想得到的。
「于無相中出離舍根」，這是佛教徒出離舍根。前邊這個第四靜慮出離樂根，除掉了樂，那時候他是什麼受？他是舍受；苦、樂、憂、喜、舍，是舍受，就是不苦也不樂的舍受。現在佛教徒力量是更大，苦、樂、憂、喜能夠解脫出去，「舍」也能除去，能把這個舍受也超越了，這是不容易，能超越這個舍受還是不容易的。原因就是佛教徒能得到「無相叁昧」，得無相叁昧的時候這個「舍」也能除掉了；「出離舍根」。
這一段是「列」，把這件事列出來，底下解釋。前邊是「辨差別」，辨這個「受」的不同。這底下解釋經裏面說的道理，分兩科，第一科是「舉憂根」，分四科，第一科是「于生位」。
子二、釋經說(分二科) 醜一、舉憂根(分四科)
寅一、于生位(分二科) 卯一、引經問
如薄伽梵《無倒經》中說如是言：苾刍！憂根生已，應當如實了知生者，此于何位？
這個「憂」是在什麼地方出現的呢？「如薄伽梵《無倒經》中說如是言」，像佛、世尊，「薄伽梵」我們以前解釋過了。有一部經叫做《無倒經》，在這一部經中「說如是言：苾刍！憂根生已，應當如實了知生者，此于何位？」這部經上佛就招呼這個苾刍說：「憂根生已，應當如實了知」，說是我們內心裏面忽然間有顧慮、有憂愁，有不滿意的事情出現了，心裏邊不歡喜；這個「憂」若是出現了以後，你不能放過這件事，你要明了這憂根是怎麼一回事情，「應當如實了知」，要明白這個憂根。明白什麼呢？「生者，此于何位？」這個憂根它在什麼地方出現呢？什麼時候出現這個憂根？「此于何位」，此「憂根」在什麼階段會出現憂根呢？
前邊這是舉憂根、于生位，這一段是「引經問」。下邊第二科「依義答」，回答。
卯二、依義答
謂即于此斷方便位，若爲憂根間心相續，爾時應知。
「謂即于此」，「謂」就是說這個修行人、這個比丘，「斷方便位」，就是要斷除去這個「憂根」，就這個憂愁也就是一個苦惱，就是苦；修行人要滅除去這種苦惱，那麼這是在什麼時候呢？在「斷方便位」，就是斷這個憂根的活動的時候這個階段，有憂根、有憂；這下邊還有解釋。
這個「憂根」，我們姑且這樣說：譬如說是在家人，在家居士他在欲裏面生活，大體上就這樣說；在家的俗人在色聲香味觸這個欲裏面生活，在欲裏面生活，他內心時時是有憂，有憂。但是這個在家人信佛了，他出家了，放棄了這個欲出家了。出家以後目的是想要成就「聖財所生樂」，就是由佛法的戒定慧成就的樂；但是還沒成就，只是希望成就而已。已經有的樂放棄了，要想要成就佛法中的涅槃樂、或者是叁昧樂，也還沒有成就，兩方面都沒有；一個已經成就的放棄了，一個想要成就的還沒成就，在中間這個時候，中間這個時候，就是初出家的時候，這個時候這個心情，是個什麼心情呢？就是「憂」，唉呀！我已經有的樂……我雖不是叁頭六臂，但也不是一無所長，我在社會上我也可以有一點成就的，但是放棄了；放棄了！但是我現在什麼也沒有，一無所有！這個心情也不是個好受的境界，所以名之爲「憂」。是這麼回事。
所以是「生者，此于何位？」這是說比丘，不是指在家人說。指這個比丘，你什麼時候你心裏面有這個憂呢？「即于此斷方便位」，你出了家，你想要成就聖道所生樂，就是要斷世間的苦集二谛，斷這苦集二谛修滅道，這修行的時候；這「方便」就是修行的活動，修學聖道的活動叫作「方便」，以此爲方便可以得涅槃，所以叫做「方便」，就是行動。用這個方便斷世間的苦，斷除這個愛煩惱和見煩惱；方便就是斷的能力。斷一切苦的時候，就這個時候，還沒有成就涅槃樂的時候；若成就涅槃樂就沒有憂了嘛！現在就是正在用功修行的時候，這個時候就是心裏頭有憂。就是出家人，這些修行人就是這麼個境界。這有憂的時候，也就會這個也不對勁，那個也不對勁，看什麼都不舒服，總是不舒服。不舒服，怎麼辦呢？還得忍耐一點，你不忍耐怎麼辦呢？把世間的欲樂放棄了，聖道樂還沒成就，心裏面不那麼安閑自在，這種心情遇見什麼都是不滿意。不滿意怎麼辦呢？就得要忍耐一點，這無可奈何的事情。所以就是這麼意思。
「若爲憂根間心相續，爾時應知」，這個初開始放棄世間的欲來希求聖道的這個人，他的心情，他的心裏面當然也不是時時的憂，也不是這個意思，就是這時候有的時候一想起來的時候，這憂就來了，原來這個平靜的心爲憂根所間斷，忽然間這個憂上來了，這個相續心裏面忽然這個憂出來了，出來了，把原來的那個平靜的心間斷了，也就是阻礙了。「爾時應知」，那個時候你這個比丘，你不能隨這個憂去了，你要用佛法的智慧來觀察這個憂的，觀察它，這樣子你心才能安下來的。如果你不觀察，「不對勁，這也不對勁，這也不對勁，好！我要到別的地方去！」到別的地方去亦複如是，還是一樣的，也是這樣子。說「我不出家了，我回到社會去！」回到社會去，更厲害！我認爲更厲害；那個憂還是更厲害的，就是這麼回事。
說這一段文就告訴你，什麼時候是憂呢？這指修行人來說就是這個時候，這個時候是最難的時候。所以這個我也在想：佛在世的時候，或者是有阿羅漢、大菩薩住世的時候，我們拜佛做師父，拜阿羅漢作師父，拜大菩薩作師父，你這個師父那他當然是過來人，他若收你作徒弟一定你是可造就的，不然他不收你的，那麼當然他也善巧方便的攝受你、教導你修四念處，就成功了。原來想要出家的目的是這樣子嘛，你有這個願，然後由願導行就這樣用功。本來這件事不但是佛在世，也不但是正法住世的時候，乃至于就現在也是一樣嘛，現在一個知識正常的人他要出家、修學佛法，一樣嘛，他也是一樣有願一樣有願而有行，由願導行的。
可是到末法時代結果不是；結果怎麼不是呢？最初可能是有願，可是出了家以後呢，願也可能還有；也可能沒有了。所以那個由願導行的行，不導行了，一天就是平平的這樣子，也可能還是用功，但是用的功不是四念處，不是能夠得…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…