丑二、约领受现法乐住辨(分二科) 寅一、显义(分二科) 卯一、标

　　又得定者，于诸静虑数数入出，领受现法安乐住故。

　　现在这里是讲「静虑异名」。本来名之为「静虑」，静虑就是「禅」，但是它也有不同的名称。这一科里面分三科，第一科是「增上心」，第二科是「名乐住」。「名乐住」分三科，第一科是「标」，讲过了，第二科是「征」。

　　「或名乐住，谓于此中受极乐故」这是「标」。「所以者何？」这是「征」。「依诸静虑领受喜、乐、安乐、舍乐、身心乐故」这是第三科的解释。解释里边分两科，第一科「约领受身心乐」的辨，说明乐住的名称的道理，这一科讲完了。底下是第二科，「约领受现法乐住辨」，分两科，第一科是「显义」，先是「标」。

　　「又得定者」就是成就四禅的人，「于诸静虑数数入出」，对于他所成就的禅，他「数数」就是一次又一次的「入出」，就入在禅定里面然后又从禅定里面出来，出来以后又入在禅定里面又出来，就是这样来训练自己。为什么要这样做呢？「领受现法安乐住故」；「领受」，其实也就是享受，就是领受这个禅的快乐，入在禅里面就能享受到禅的快乐，这样意思。这个「现法安乐住故」，这个「现法」就是现在的生命体、现在的色受想行识；因为你修禅的时候，也是色受想行识在修；成就了禅，还是在色受想行识里面，所以不能离开了色受想行识另外有禅的。「入出，领受现法安乐住故」；当然这是说为了享受三昧乐而这样做，但是也另外有个原因：初开始成就禅，对禅还不能说十分的熟练，所以要时时地入、入定；入、住、出这三个字，入禅定、安住在禅定里面、然后再从禅定里面出来，「入、住、出」三个字。常是这样训练，那你对禅就熟，随时就能入定，随时也可以出定；就是特别地要熟。当然你入了定以后，也就会享受到禅的乐。这是第一科，卯一是「标」。

　　卯二、释

　　由此定中现前领受现法乐住。从是起已，作如是言：我已领受如是乐住。

　　这第二科是解释，解释显「入住出」里面的事情。「由此定中」，由于你成就的定，你若入到定里面，「现前领受现法乐住」，不是说空话，说禅定里面怎么怎么乐。你没有成就禅定，或者没有入在禅定里面，那都是空话。现在是实际上成就了三昧乐，而能够领受三昧乐，这件事是事实，是一件实际的事情，是这样意思。「由此定中」，是「现前领受」，不是过去也不是未来，就是现在你能够领受「现法乐住」；你成就了禅，你享受三昧乐，你能安住在禅里面享受三昧乐。「从是起已」，你从这个三昧的禅定里面的境界出来，「作如是言：我已领受如是乐住」，我已经尝到这个味道了：三昧乐。那么这是解释这件事，向别的人介绍这件事。

　　寅二、简非(分二科) 卯一、简无色定

　　于无色定无如是受，是故不说彼为乐住。

　　前面第一科是显「现法乐住」的这件事；现在第二科简别不是这件事，分两科，第一科是「简无色定」。

　　「于无色定」，说这个修行人他成就了色界的四禅，他又成就了无色界的四空定；空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非相处定，他也成就了。成就了，他若入在无色定里面，从无色定里面再出来，「无如是受」没有这样的享受，没有色界定的这样的享受，没有。「是故不说彼为乐住」，所以不说「彼」无色定是「乐住」。你住在那禅定里面是没有色界定的这种快乐，是没有的。这是色界定和无色界定，这里面的内容是不一样的，所以名字也不同。

　　卯二、显彼应说(分四科) 辰一、标

　　然彼起已，应正宣说。

　　这底下第二科「显彼应说」，这里分四科，第一科是「标」，显示他应该表达他的事情，这是「标」。「然彼起已」，然而那个入无色界定的那个修行人，他从禅定里面出来以后，他应该宣说他定里面的事情，应该宣说。这是「标」，第二科是「征」。

　　辰二、征

　　何以故？

　　怎么回事情呢？第三科是解释。

　　辰三、释

　　若有阿练若苾刍来就彼问，彼若不答，便生讥论：此阿练若苾刍，云何名为阿练若者？我今问彼超色无色寂静解脱，而不能记。

　　「若有阿练若苾刍来」，就是寂静处的苾刍来，在寂静处住的苾刍多数是有修行的人。那么「就彼问，彼若不答，便生讥论」，这苾刍来了，就到这位得无色界定的苾刍这里就问他：「你现在入的是什么定？定里的情况怎么样？」这样问。「彼若不答」，但是那个得无色界定的那个人，假设他不回答、默然，不出声、不说这件事。「便生讥论」，那么这阿练若处苾刍就讥嫌他，就说了：「此阿练若苾刍，云何名为阿练若者？」现在这意思是有阿练若苾刍来，那么那个成就无色界定的人也是阿练若苾刍，或者这么说。或者是阿练若苾刍成就无色界定，他到另一个地方来，另一个地方的苾刍就问他：「你这么用功修行，你成就的无色界定是怎么样呢？」这阿练若处苾刍不回答。不回答，那么这个提出问题的这个苾刍就「便生讥论」：「此阿练若苾刍，云何名为阿练若者？」「阿练若」本来表示修行的意思，现在问他实际的成效，他不回答。不回答是表示什么意思？你有成就？是没有成就呢？这么意思。

　　「我今问彼超色、无色寂静解脱，而不能记」，说是我现在问他，他呀！「超色、无色寂静解脱」，这个色界定的寂静解脱就是色界四禅，无色界的四空定也名为寂静解脱，你若成就了无色界的四空定就超过了色界的寂静解脱，若是你成就无漏的禅定，成就无漏的圣人的色、无色界的禅定，那么就是超过了色界定也超过了无色界的寂静解脱，都超过了，就是更高的禅定，就是超过了有漏的色界定、无色界定。说我现在问他，你所成就的超色、无色界寂静解脱，「而不能记」，这个苾刍不能回答，默然无声、默然无语；这样这就是嫌他了。

　　辰四、结

　　是故为说应入彼定，非为乐住。

　　这是第四科「结」。所以应该说，你入了「彼」无色界的四空定，不是一个快乐的住、不是安乐住。就是对色界的四禅来说，无色界的四空定不可以名之为「乐住」，不可以名之为乐住。但是得到无色界的四空定那也是不可思议，他的定力是高过了色界的四禅的，但是它里面的慧不如色界四禅，就是有这个问题。

　　这里面差一点的呢，就是无色界的四空定，因为它无色就是没有身体，只有受想行识没有色，所以要是身心安乐住，只有心住而没有身住，没有身的安乐住。而这个乐；前面我们讲过是身乐、心乐二种乐，那么色界天的人有身体的存在，所以他有身乐，也有心乐；那么无色界天的人只有心，受想行识的心而没有色，就是没有身乐，那么他缺少一个，他只是一个受想行识的乐里面有乐，没有身乐。

　　可是在前边这《瑜伽师地论》的解释，这身乐是指阿赖耶识说，有阿赖耶识的力量使令这身体有乐，是这样解释。若是《大毗婆沙论》当然不说阿赖耶识的事情，只说有身乐、有心喜；心喜、身乐，只是这么说；这是这个无色界定没有身乐。再另一外一个事情后边有解释，这个从色界第四禅开始是把这个乐放弃了，只有舍受，就是色界第四禅，就是舍受，无色界的四空定也都是舍受。那么这个乐的事情他不高兴了，修禅定久了的时候，他不高兴有乐的事情，就把乐取消了，只是舍，舍也是一种乐。这个人，我们凡夫也有相同的情形，说有人欢喜吃辣椒，这个人不欢喜吃辣椒，「这个辣有什么好呢？」但是欢喜吃辣的人就是要吃，不吃不行，就是这心理上的变化。这个得了禅定的人，这心里面的变化也是有喜、乐、舍，有这三种受。三种受最初有喜受、有乐受，那是非常值得欢喜的事情，但是久了也不欢喜，喜也不要了、乐也不要了，只是舍，这个舍他非常满意。譬如我们若是讲满意的就是好，那么这样说呢，他对于喜不满意、对乐也不满意，对于舍他满意。所以我们若这样说：满意的就是乐，那么舍就是乐，也可以这么解释；就是喜和乐这种受不欢喜，他欢喜舍。那这样说，无色界的四空定当然也是舍，他是舍也是乐，但是缺少一个乐，那个身心，只有心而没有身，这个身的乐没有。这样说和色界定彼此是差了很多、差了很多的，是不同的。而前边说到色界的四禅名为乐住，不但是第四禅，包括初禅、二禅、三禅在内，总起来名之为「乐住」。

　　癸三、彼分涅槃等(分二科) 子一、标

　　或复名为彼分涅槃，亦得说名差别涅槃。

　　前边说了两科，一个是「增上心」，一个是「乐住」。现在第三叫做「彼分涅槃等」，分两科，第一科是「标」。「或复名为」，或者说这个四静虑名为「增上心」、名为「乐住」，或者又名为「彼分涅槃」，叫这个名字。「亦得说名差别涅槃」，这说出两个名字来。这是「标」，底下解释。

　　子二、释(分二科) 丑一、彼分涅槃

　　由诸烦恼一分断故，非决定故，名彼分涅槃。

　　这个「彼分涅槃」怎么讲呢？「由诸烦恼一分断故」，由于这个修行人，他成就了色界四禅的时候，这个烦恼的一部分已经消除了、断了。这个烦恼的一部分断了是什么呢？是现行的烦恼；就是欲界的烦恼，欲界的烦恼也是有种子的，但是指欲界烦恼的现行消除了，种子还在的。断了一部分的烦恼故，「非决定故」，断一部分烦恼，它种子还在，有因缘的时候，烦恼还会活动，烦恼一活动，就是退了，就是没有禅定了，所以「非决定故」，它不是决定的断烦恼，靠不住的，暂时的烦恼不动而已。这个烦恼，将来有因缘还会动的，所以说叫做「不决定」。这样说名「彼分涅槃」；「彼分涅槃」的「彼分」怎么讲呢？这个窥基大师讲是「类似」的意思，相似的意思，就是这个断除一部分烦恼呢，他心里面…

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