寅四、于无余尽灭等(分二科) 卯一、牒经言

　　又于是中无余尽灭乃至究竟者。

　　这是第四科「于无余尽灭等」。「出诸受事」这一科里面分四科，第一科「辨差别」，第二科「释经说」。「释经说」分二科，第一科「举忧根」。这苦、乐、忧、喜、舍，一共是五根，现在「举忧根」，分四科。第一科「于生位」，这是说忧在什么时候生起，是说它的「生」。第二科「于彼因缘等」，这「忧根」是什么因缘生起的。第三科「于出离中极制持心」，这是告诉修行人，心里面若有忧愁的时候要立刻的制止它。第四科是「于无余尽灭等」，就是把这个忧要「无余」、没有遗余的，把它全部的灭掉，这样意思。这一科分二科，第一科是「牒经言」，就是把经上的话再说一遍。

　　「又于是中无余尽灭乃至究竟者」，「又于」就是又在《无倒经》中这样说，「是中无余尽灭」，这个忧要无余的，把它全部地消灭，乃至到究竟地把它消灭了。经上这句话什么意思呢？这是把经上的话引来。

　　底下第二科是解释经的道理。分二科，第一科是「标」。

　　卯二、释彼义(分二科) 辰一、标

　　谓灭随眠故，灭诸缠故。

　　这里边的意思是「灭随眠故」，就是灭出去忧的「随眠」、灭除去忧的「缠」；经上这段话，就是这两个意思。这「无余尽灭」，应该是灭诸「缠」，就是显现出来的烦恼，就是现行。「究竟」就是「灭随眠」，灭除它的种子。

　　这是「标」，把经上的大意标出来。第二段是「辨」就是解释，分两科，第一科是「简世间静虑」，把世间静虑的情况把它挑出去，不算数。

　　辰二、辨(分二科) 巳一、简世间静虑

　　世间静虑但能渐舍彼品粗重，不拔种子。若异此者，种永拔故，后不应生。

　　「世间静虑但能渐舍彼品粗重」，这个不是佛教徒，他也可能放下世间的欲，去修学禅定。但是他们修学禅定，只能逐渐的弃舍「彼品」、「彼」忧愁那一类的「麤重」；「品」者类也，那一类的现行的烦恼，所造成的无堪能性是灭掉了。「不拔种子」，没能够消灭那忧愁的种子，忧愁的种子不能消灭。

　　这个「麤重」在前文曾经解释过，有两个意思：一个意思也就是「种子」也名为「麤重」；但是在这里不是那样解释。第二个解释，什么叫做「麤重」呢？就是我们心里面有各式各样的烦恼活动的时候，就使令你的身、使令你的心没有堪能性，没有堪能修学圣道的能力，就造成了这样的能力。说心里面烦恼动了一下，没什么关系嘛！过了几分钟、或是过了多少天，烦恼过去没有事了。不是！它能使令你的身心不能学习圣道，有这种障碍，那就叫「麤重」。「麤重」就是无堪能的意思，没有能力。

　　现在这里边说世间的不是佛教徒，不能超越世间的那些修行人，他们也能修学禅定，但是只能灭除去现行上的无堪能性，而不能拔除烦恼的种子；他们所以不能究竟的得解脱。这可见还是学习佛法好，学习佛法能够把种子消灭。为什么学习佛法能消灭种子呢？这个理由在那里呢？就是佛教徒能修苦、空、无常、无我的「观」，四念住的观。修无常、修无我，就是能深入「诸法实相」，所以能断除种子；若不能深入「诸法实相」就不行，你不能断除种子的，这原因就在这里。

　　「若异此者，种永拔故，后不应生」，说是世间静虑的学者，你若说他「不拔种子」，他的修行不究竟，他是不同意的。他说：大家都一样，所有的宗教都是劝人为善的、都是平等的，没有说你比我高，没有这回事情，他不同意；他认为他也是究竟圆满的。若这样的话，「若异此者」若不同于上面这个文说的道理，不是这样说；「种永拔故」，他们也能够消灭烦恼的种子，烦恼的种子是永久的消灭了。若这样的话，「后不应生」，以后他们的禅定退失了，世间静虑是无常的，退失了以后又来到欲界，来到欲界的时候，这烦恼又出来了，事实上就是这样子。若是他们也是永久的消灭了烦恼种子，以后来到世间就不应该生烦恼的；为什么他们生烦恼了呢？这可见就是烦恼种子没有断的关系。这一段解释完了。

　　巳二、显无漏静虑

　　无漏静虑，二种俱舍。

　　这底下是第二科「显无漏静虑」的殊胜，就是佛教徒修「四念处」，能够修无常、无我，观「诸法实相」，这样修学静虑的时候「二种俱舍」，烦恼的「现行」能弃舍了；烦恼的「种子」也能弃舍，所以就是永久的得大解脱，而不会再退回来的。

　　丑二、例余根

　　如是于余，随应当知。

　　这是第二科「例余根」。这底下说这忧根，就是例其余的那些「根」；其余的「根」，就是苦根、喜、乐、舍诸根。那么也都是这样子，这佛教徒是特别是究竟的，非佛教徒是不行的，他们是不及格的。所以「般若波罗蜜」是佛法中，不共于其他宗教的，是佛教特有的殊胜义。

　　子三、辨受相(分四科) 丑一、忧根(分二科) 寅一、问

　　问：以何等相，了知忧根？

　　这是第三科，辨受的相。前面是「出诸受」，现在说这「受」的相貌。「受」的相貌分四科，第一科，忧根的相貌，第一科是「问」。

　　「问：以何等相，了知忧根？」若有这件事，就有这件事的相貌；若没有相貌，那就是没有这件事的。现在说是我们修行人有「忧根」，有忧愁的这件事；这「忧」而且还是很有力量，所以称之为「根」。它是什么相貌呢？这「忧」的相貌你说说我听听，这样意思。这是问，底下回答。

　　寅二、答

　　答：或染污相、或出离欲俱行善相。

　　就是这两个相貌。

　　《披寻记》三六九页：

　　或染污相等者：依耽嗜忧名染污相。此复云何？谓于眼所识色乃至意所识法，可喜可乐，乃至可染；或由不得现所得，或由随念先时所得，若已过去若尽若灭，若离若变而生于忧，如是相忧名依耽嗜忧。依出离忧，名离欲俱行善相。此复云何？谓即于诸色乃至诸法了知无常，乃至没已，又于先及今所有诸色，了知无常苦变等法已，于胜解脱起欲证愿，谓我何时当具足住，如诸圣者所具足住处？如是于胜解脱，欲证求愿惧虑之忧，是名依出离忧。义如显扬论说。(显扬论五卷十页)。

　　「或染污相等者：依耽嗜忧名染污相」，「耽嗜」就是「爱着」的意思，爱着五欲。爱着五欲所以就有忧，那么这就是「染污相」。「此复云何？」，这个「耽嗜忧是染污相」，这里面的含意是什么？你说说。「谓于眼所识色乃至意所识法」，就是色声香味触法；我们的眼识乃至意识去分别、取着色声香味触法。分别色声香味触法的时候，色声香味触法有三种情况：一个是可喜可乐，一个是不可喜可乐，一个是非可喜可乐非不可喜可乐、就是无记性的；现在是说可喜可乐的，这种色声香味触法。「乃至可染」，可喜、可乐、可爱、可着、可染，这些令人满意的境界的这种色声香味触法。这种色声香味触法，你若得到了的时候心情快乐，哪里有忧愁的事情呢？为什么说忧呢？这底下解释。

　　「或由不得现所得，或由随念先时所得」。「或由不得现所得」，是的！你得到了，心里面没有忧；但是心里面会分别，分别这是「不得现所得」，这得到的这个欲它会变化的，它若变了你就不得，就不能得到现在所得的。这种可爱的境界若失掉了；虽然没失掉，但是你心里面顾虑可能会失掉，你心里就来了忧愁，就是「不得现所得」。一个是失掉了当然是心里面忧愁，但是心里面顾虑会失掉也会忧愁。这个失掉的原因也是很多的，就不多说了；这是一个「忧愁」。「或由随念先时所得」，或者是现在是没有这种可喜、可乐的欲，心里面也没有忧。但是忽然间忆念以前经过的五欲、经过的这种色声香味触法的时候，以前得到的时候这个欲怎么怎么的…。这时候「若已过去」，当然这事已经过去了。「若尽若灭」，或者过去事过去了；或者是没有过去、失掉了多少叫作「尽」，或者完全失掉了就是「灭」。「若离若变」，说是境界还是在，但是分离了；或者是变化了、不在了，原来的境界变化了。「而生于忧」，有这么多的原因心里面有忧。「如是相忧，名依耽嗜忧」，这因为是有执着心、有爱着心而生忧愁；这不是清净心，这是「染污相」。

　　「依出离忧」，这是第二项「或出离欲俱行善相」这一句。「依出离忧，名出离欲俱行善相」。这个「出离忧」怎么讲呢？这也通于非佛教徒、通于佛教徒。就是或者非佛教徒的修行、或者佛教里面的修行人，这两种人都有这种情形。最初他是感觉「欲」是苦，他把这欲放弃了不要了，弃舍这欲了，是「出离欲」，就是出离这个欲，我从这个欲出来了，不要了！这时候还有忧，这就叫「出离欲俱行善相」，这句话是这样意思。这句话还没说明白，不要紧「此复云何？」再解释。「谓即于诸色，乃至诸法，了知无常」，这是享受欲乐的人，他忽然间有了善根，善根发动了。虽然还有欲可享受，但是他知道这个欲是无常的、不会永久这样子，一定会变化的。变化的时候，就令人苦了。变化了「乃至没已」，说是各式各样的变化，还是有这件事，而这件事也会灭、也会没，就是息灭了、没有了，终究是灭了。这是知道欲是要无常，那么我应该怎么办呢？欲是无常，我应该怎么办呢？

　　「又于先及今所有诸色了知无常」，又有一种情形就是以前过去的事，「及今」是现在；过去所有的诸色声香味触法，及现在所有的色声香触法「了知无常」，你能够觉悟了这个欲是无常的、是会变化的，不会永久可爱的、不是的；「了知无常」。「若变等法」，这个文是《显扬圣教论》上的文，我查那个文「若变等法」的「若」是个「苦」，应该是个「苦」。「了知无常苦」，是个「苦」；无常就是苦，自己也…

《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…