..续本文上一页些事情。若是生色界天；色界天上没有这种人，色界天上的人都是有禅定的人，没有这种恶事。就是欲界天上的人，除非阿修罗同他捣乱，他可能也会做些恶事，要不然的话，诸天都是很善良的，也不做恶事。色界天上的人更是没这些事情，所以苦根没断，但是没有这种事情出现的。
但是这个地方，「问：何缘生在初静虑者，苦根未断而不现行？」我们刚才解释，说天上的人都是良善的人，所以不会去捣乱别的人，不会有这种事。但这底下回答不这么讲，这里回答是另一个理由。
巳二、答
由其助伴相对忧根所摄诸苦，彼已断故。
这个理由和那说的不一样。「由其助伴相对忧根所摄」，这个「助伴」，「助」就是帮助你，你生起的时候帮助你生起；生起了以后和你做伴，这实在是一个好朋友，就是这个样子。现在是说这个「苦根」，苦根的助伴是谁呢？是「忧根」，这个忧愁是苦根的助伴。这个苦根的助伴「相对」，「相对」有什么意思呢？就是苦根和忧根是相对，「相对」的意思就是：你若有苦就有忧，你若有忧就有苦；这个「相对」有这样味道，也就是那个「助伴」的意思。所以为苦做助伴的，那个互相彼此相依的那个忧根，那个忧愁所摄的诸苦，「彼已断故」，就是那生在初静虑的那个人他已经断了，生在初静虑那个人已把那忧根断了。忧能帮助这个「苦」受苦，帮助这个「苦」生出种种苦恼来的；那把这个忧根断了，忧就不给它做助伴了，所以这个苦它自己不能现行，他那些苦恼的事情不能现行，应该是这么解释。但是《披寻记》的解释，好像不是这样意思，《披寻记》的解释可以看看那个文就可以知道，当然他也是有一点根据。
卯二、诘成(分二科) 辰一、受无差别过(分二科) 巳一、出过
若初静虑已断苦根，是则行者入初静虑及第二时，受所作住，差别应无。由二俱有喜及乐故。
这是第二科「诘成」，就是苦根这个地方是有点问题。前面第一科是「苦等根」分二科，第一科是「举苦根」里面分两科，第一科是「释难」，解释难问，现在就是第二科「诘成」。「诘成」里面还是有一点难问的意思，还提出一些问题。分两科，第一科是「受无差别过」，这个「受」没有差别的过失，怎么叫做「受无差别过」呢？
「若初静虑已断苦根」，假设初禅这个时候已经把苦根断掉了。初禅是断除忧根，初禅为什么是断除忧根呢？因为没有欲；有欲才有忧，没有欲就没有忧了。如果说初禅不但是断除忧，也断除去苦的话，「是则行者入初静虑及第二时，受所作住，差别应无」，这样讲，这个修行人他入初静虑的时候和入第二静虑的时候，「受所作住」，就是由领受所作的乐住、快乐的住就没有差别了，这个差别应该没有了。本来是初禅和二禅它的「受所作住」是有差别的；有差别，就是初禅是断忧而还没断苦，到第二禅才断苦，这个地方就有差别了。如果说初禅把忧断了、苦也断了，那么和二禅就是一样了，无差别了。「由二俱有喜及乐故」，因为初禅和二禅它们都有喜和乐的这种功德，那么大家都是一样，就都没有差别了。这是「出过」，底下「违经」。
巳二、违经
而经中说：由出诸受，静虑差别。
这经上说：「由出诸受」，就是从这个受里面跳出来，就是从受出来，约这件事说静虑的差别。初静虑从忧根里面出来了，没有忧了；第二静虑从苦根里面出来了。这样子，初禅苦还没有出，没有忧而还有苦；第二静虑苦也没有了，所以第二静虑和初静虑有差别。若是说：初禅忧没有了、苦也没有了，和二禅有什么不同？那是一样了、没有差别了，没有差别是不对的，所以这是这样的解法。「经中说：由出诸受，静虑差别」，若像你那么说，就违背经上的道理，就不合道理。
《披寻记》三七一页：
若初静虑已断苦根等者：此中义显入初静虑及第二静虑时，但由出离忧苦二受有差别故，静虑成别，不由喜乐二受所作住有差别，故作是难：若初静虑已断苦根，此与第二静虑差别应无。
「若初静虑已断苦根等者：此中义显入初静虑及第二静虑的时候，但由出离忧、苦二受有差别故」，出离忧、苦二受有不同；初禅出离忧，二禅出离苦，这样初禅二禅有差别。「静虑成别」，所以初静虑、第二静虑彼此有差别。「不由喜乐二受所作住有差别，故作是难：若初静虑已断苦根，此与第二静虑差别应无」，这意思很明白的。
辰二、断无差别过
又此应无寻伺寂静粗重断灭所作差别。
这是第二科「断无差别过」。「又此」，若是初静虑也就把苦根断掉了，那就没有「应无寻伺寂静粗重断灭」所作的差别也就没有了。这是什么意思呢？因为初禅还有寻伺不寂静的情况，有寻有伺，寻伺不寂静所以不能断除去苦的粗重。要到第二禅、第二静虑的时候，破除去寻伺，寻伺寂静了，这时候定的力量强了，就能把苦的粗重断除去了，是这样子的。若是说初禅就把苦也断了，「应无寻伺寂静粗重断灭所作差别」，就没有这个差别了。所以这是一个「断无差别过」，若是初禅就把苦断了，那么初禅和二禅就无差别了。
寅二、例余根
如是余根彼品粗重渐次断故，上诸静虑断有差别。
这是第二科「例余根」。「如是」，像前面说这个初禅和二禅；忧根和苦根，这是它们的差别。那么「余根」其余的喜根、乐根、舍根这是「余根」，余根都有「粗重」，「渐次断故」，那么就是三禅能断喜，四禅能断乐，四禅乃至到空无边处定以上只是舍，最后到灭尽定或是无相心定又断除舍受。忧、苦、喜、乐、舍就是「彼品粗重渐次断故，上诸静虑断有差别」，就是由初静虑、二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处定乃至于到上面，都是有差别，都是不一样的。这样意思，断的不同。
丑二、舍根(分二科) 寅一、明断义(分二科)
卯一、标简(分二科) 辰一、标害随眠
又无相者，经中说为无相心定。于此定中舍根永灭，但害随眠彼品粗重无余断故。
这是第二科「舍根」，前边说到「忧根」、「苦根」，又提到「喜根」、「乐根」，现在就剩下这「舍根」，最后这一个舍根。「舍根」分两科，第一科「明断义」分二，第一科「标简」，「标简」分两科，第一科是「标害随眠」。
「又无相者」，就是经里面说「无相」那句话是什么意思呢？弥勒菩萨解释，「经中说为无相心定」。这「无相心定」是什么意思呢？当然是得到色界四禅了，也得到无色界的四空定，那么这个人要入无相心定的时候，他心里面不思惟一切相、不思惟一切色受想行识相、眼耳鼻舌身意相、色声香味触法相、眼识耳识…乃至意识，这一切相他都不思惟、心里面不想；而思惟「无相」的道理，思惟这无相。那么这样子，以此为方便，就入于「无相心定」。譬如说这一切法剎那生、剎那灭这样子，那么这时候前一剎那生、后一那灭，前一剎那灭、后一剎那不生，那么就入于无相心定，就入于一切法空的定里边去了，他这心「不与万法为伴侣」，就是不与一切法为伴侣。我们的心在分别思惟的时候，有能分别、有所分别，这所分别的心与能分别的心作伴侣，这个伴侣是这个意思。能分别、所分别在一起就是有伴侣；如果没有所分别的境界，不与心为伴侣的时候，就是一个明了心而无一切分别，那么就是「无相心定」。
这个说「无相」就是指「无相心定」说的。我们初学坐禅的人，我看这个事很难，入无相心定是不容易。但是你若常常坐、常常坐禅，常常修这个观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，过一个时期，那么你这种无相心定应该可以相似的出现，还不是真实，但是相似的境界能出现，不是很难的事情。就是你若常常静坐、常常静坐，感觉这身体有若无的样子，这时候你就应该做得到这件事，有「无相心定」。
由于你学习佛法，用佛菩萨的智慧，你摄取、你拿到一些佛菩萨的智慧去学习，这件事就能做到，这是第一。第二呢，你常不断的这样学习，不断的静坐，从你自己的经验上你也能做得到这件事，从自己经验里面能得到。但是你说我经论也不愿意学，我嫌学头疼，我不欢喜学；我就是默然住、寂静住，欢喜这样子，那就是又一回事，那就不同。
现在「经中说为无相心定」，这个心不去思惟一切相，思惟一切相有什么不好呢？不好。这「相」，各式各样的相，你一思惟的时候这相就来扰乱你的心，使令你的心不安稳。你若思惟它，好像我在思惟它嘛，但是你思惟它，它就有力量叫你苦恼，你自己想一想就明白这个道理，你想一想就会知道。完全不想这件事，就什么事也没有，真实不虚。说那个人是我的怨家，一想到我这愤怒就来了，你看这就是很明白的事情；说那个人是我的好朋友，他怎么怎么好，你一想这贪心就来了，这个爱就来了。爱来了也是苦恼，就会令你苦恼，瞋来了也令你苦恼；就是思惟一切相，令你心里面苦恼，这个掉举散乱不是个好事情。你不思惟一切相，你心里面很清净、很自在。
但这件事怎么办法才能？所以佛菩萨说；还是这句话，说这《普贤行愿品》就是好了，就是先要去磕头、去礼拜诸佛：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障。你常「山不在高，有仙则名，水不在深，有龙则灵；斯是陋室，唯吾德馨」，这是刘禹锡。就是你常拜佛，佛相在这里就磕头，拜佛的时候，你一定睁开眼睛看这佛相，看看清清楚楚，然后闭上眼睛看，然后再磕头，这样子在你心里面就熏习这清净的相。说真实的佛的三十二相、八十种好，我们太惭愧了，看不见；就是我们人间造的佛像，就是好，也是庄严，或者画家画的，也是庄严。你就这…
《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…