寅四、于無余盡滅等(分二科) 卯一、牒經言

　　又于是中無余盡滅乃至究竟者。

　　這是第四科「于無余盡滅等」。「出諸受事」這一科裏面分四科，第一科「辨差別」，第二科「釋經說」。「釋經說」分二科，第一科「舉憂根」。這苦、樂、憂、喜、舍，一共是五根，現在「舉憂根」，分四科。第一科「于生位」，這是說憂在什麼時候生起，是說它的「生」。第二科「于彼因緣等」，這「憂根」是什麼因緣生起的。第叁科「于出離中極製持心」，這是告訴修行人，心裏面若有憂愁的時候要立刻的製止它。第四科是「于無余盡滅等」，就是把這個憂要「無余」、沒有遺余的，把它全部的滅掉，這樣意思。這一科分二科，第一科是「牒經言」，就是把經上的話再說一遍。

　　「又于是中無余盡滅乃至究竟者」，「又于」就是又在《無倒經》中這樣說，「是中無余盡滅」，這個憂要無余的，把它全部地消滅，乃至到究竟地把它消滅了。經上這句話什麼意思呢？這是把經上的話引來。

　　底下第二科是解釋經的道理。分二科，第一科是「標」。

　　卯二、釋彼義(分二科) 辰一、標

　　謂滅隨眠故，滅諸纏故。

　　這裏邊的意思是「滅隨眠故」，就是滅出去憂的「隨眠」、滅除去憂的「纏」；經上這段話，就是這兩個意思。這「無余盡滅」，應該是滅諸「纏」，就是顯現出來的煩惱，就是現行。「究竟」就是「滅隨眠」，滅除它的種子。

　　這是「標」，把經上的大意標出來。第二段是「辨」就是解釋，分兩科，第一科是「簡世間靜慮」，把世間靜慮的情況把它挑出去，不算數。

　　辰二、辨(分二科) 巳一、簡世間靜慮

　　世間靜慮但能漸舍彼品粗重，不拔種子。若異此者，種永拔故，後不應生。

　　「世間靜慮但能漸舍彼品粗重」，這個不是佛教徒，他也可能放下世間的欲，去修學禅定。但是他們修學禅定，只能逐漸的棄舍「彼品」、「彼」憂愁那一類的「麤重」；「品」者類也，那一類的現行的煩惱，所造成的無堪能性是滅掉了。「不拔種子」，沒能夠消滅那憂愁的種子，憂愁的種子不能消滅。

　　這個「麤重」在前文曾經解釋過，有兩個意思：一個意思也就是「種子」也名爲「麤重」；但是在這裏不是那樣解釋。第二個解釋，什麼叫做「麤重」呢？就是我們心裏面有各式各樣的煩惱活動的時候，就使令你的身、使令你的心沒有堪能性，沒有堪能修學聖道的能力，就造成了這樣的能力。說心裏面煩惱動了一下，沒什麼關系嘛！過了幾分鍾、或是過了多少天，煩惱過去沒有事了。不是！它能使令你的身心不能學習聖道，有這種障礙，那就叫「麤重」。「麤重」就是無堪能的意思，沒有能力。

　　現在這裏邊說世間的不是佛教徒，不能超越世間的那些修行人，他們也能修學禅定，但是只能滅除去現行上的無堪能性，而不能拔除煩惱的種子；他們所以不能究竟的得解脫。這可見還是學習佛法好，學習佛法能夠把種子消滅。爲什麼學習佛法能消滅種子呢？這個理由在那裏呢？就是佛教徒能修苦、空、無常、無我的「觀」，四念住的觀。修無常、修無我，就是能深入「諸法實相」，所以能斷除種子；若不能深入「諸法實相」就不行，你不能斷除種子的，這原因就在這裏。

　　「若異此者，種永拔故，後不應生」，說是世間靜慮的學者，你若說他「不拔種子」，他的修行不究竟，他是不同意的。他說：大家都一樣，所有的宗教都是勸人爲善的、都是平等的，沒有說你比我高，沒有這回事情，他不同意；他認爲他也是究竟圓滿的。若這樣的話，「若異此者」若不同于上面這個文說的道理，不是這樣說；「種永拔故」，他們也能夠消滅煩惱的種子，煩惱的種子是永久的消滅了。若這樣的話，「後不應生」，以後他們的禅定退失了，世間靜慮是無常的，退失了以後又來到欲界，來到欲界的時候，這煩惱又出來了，事實上就是這樣子。若是他們也是永久的消滅了煩惱種子，以後來到世間就不應該生煩惱的；爲什麼他們生煩惱了呢？這可見就是煩惱種子沒有斷的關系。這一段解釋完了。

　　巳二、顯無漏靜慮

　　無漏靜慮，二種俱舍。

　　這底下是第二科「顯無漏靜慮」的殊勝，就是佛教徒修「四念處」，能夠修無常、無我，觀「諸法實相」，這樣修學靜慮的時候「二種俱舍」，煩惱的「現行」能棄舍了；煩惱的「種子」也能棄舍，所以就是永久的得大解脫，而不會再退回來的。

　　醜二、例余根

　　如是于余，隨應當知。

　　這是第二科「例余根」。這底下說這憂根，就是例其余的那些「根」；其余的「根」，就是苦根、喜、樂、舍諸根。那麼也都是這樣子，這佛教徒是特別是究竟的，非佛教徒是不行的，他們是不及格的。所以「般若波羅蜜」是佛法中，不共于其他宗教的，是佛教特有的殊勝義。

　　子叁、辨受相(分四科) 醜一、憂根(分二科) 寅一、問

　　問：以何等相，了知憂根？

　　這是第叁科，辨受的相。前面是「出諸受」，現在說這「受」的相貌。「受」的相貌分四科，第一科，憂根的相貌，第一科是「問」。

　　「問：以何等相，了知憂根？」若有這件事，就有這件事的相貌；若沒有相貌，那就是沒有這件事的。現在說是我們修行人有「憂根」，有憂愁的這件事；這「憂」而且還是很有力量，所以稱之爲「根」。它是什麼相貌呢？這「憂」的相貌你說說我聽聽，這樣意思。這是問，底下回答。

　　寅二、答

　　答：或染汙相、或出離欲俱行善相。

　　就是這兩個相貌。

　　《披尋記》叁六九頁：

　　或染汙相等者：依耽嗜憂名染汙相。此複雲何？謂于眼所識色乃至意所識法，可喜可樂，乃至可染；或由不得現所得，或由隨念先時所得，若已過去若盡若滅，若離若變而生于憂，如是相憂名依耽嗜憂。依出離憂，名離欲俱行善相。此複雲何？謂即于諸色乃至諸法了知無常，乃至沒已，又于先及今所有諸色，了知無常苦變等法已，于勝解脫起欲證願，謂我何時當具足住，如諸聖者所具足住處？如是于勝解脫，欲證求願懼慮之憂，是名依出離憂。義如顯揚論說。(顯揚論五卷十頁)。

　　「或染汙相等者：依耽嗜憂名染汙相」，「耽嗜」就是「愛著」的意思，愛著五欲。愛著五欲所以就有憂，那麼這就是「染汙相」。「此複雲何？」，這個「耽嗜憂是染汙相」，這裏面的含意是什麼？你說說。「謂于眼所識色乃至意所識法」，就是色聲香味觸法；我們的眼識乃至意識去分別、取著色聲香味觸法。分別色聲香味觸法的時候，色聲香味觸法有叁種情況：一個是可喜可樂，一個是不可喜可樂，一個是非可喜可樂非不可喜可樂、就是無記性的；現在是說可喜可樂的，這種色聲香味觸法。「乃至可染」，可喜、可樂、可愛、可著、可染，這些令人滿意的境界的這種色聲香味觸法。這種色聲香味觸法，你若得到了的時候心情快樂，哪裏有憂愁的事情呢？爲什麼說憂呢？這底下解釋。

　　「或由不得現所得，或由隨念先時所得」。「或由不得現所得」，是的！你得到了，心裏面沒有憂；但是心裏面會分別，分別這是「不得現所得」，這得到的這個欲它會變化的，它若變了你就不得，就不能得到現在所得的。這種可愛的境界若失掉了；雖然沒失掉，但是你心裏面顧慮可能會失掉，你心裏就來了憂愁，就是「不得現所得」。一個是失掉了當然是心裏面憂愁，但是心裏面顧慮會失掉也會憂愁。這個失掉的原因也是很多的，就不多說了；這是一個「憂愁」。「或由隨念先時所得」，或者是現在是沒有這種可喜、可樂的欲，心裏面也沒有憂。但是忽然間憶念以前經過的五欲、經過的這種色聲香味觸法的時候，以前得到的時候這個欲怎麼怎麼的…。這時候「若已過去」，當然這事已經過去了。「若盡若滅」，或者過去事過去了；或者是沒有過去、失掉了多少叫作「盡」，或者完全失掉了就是「滅」。「若離若變」，說是境界還是在，但是分離了；或者是變化了、不在了，原來的境界變化了。「而生于憂」，有這麼多的原因心裏面有憂。「如是相憂，名依耽嗜憂」，這因爲是有執著心、有愛著心而生憂愁；這不是清淨心，這是「染汙相」。

　　「依出離憂」，這是第二項「或出離欲俱行善相」這一句。「依出離憂，名出離欲俱行善相」。這個「出離憂」怎麼講呢？這也通于非佛教徒、通于佛教徒。就是或者非佛教徒的修行、或者佛教裏面的修行人，這兩種人都有這種情形。最初他是感覺「欲」是苦，他把這欲放棄了不要了，棄舍這欲了，是「出離欲」，就是出離這個欲，我從這個欲出來了，不要了！這時候還有憂，這就叫「出離欲俱行善相」，這句話是這樣意思。這句話還沒說明白，不要緊「此複雲何？」再解釋。「謂即于諸色，乃至諸法，了知無常」，這是享受欲樂的人，他忽然間有了善根，善根發動了。雖然還有欲可享受，但是他知道這個欲是無常的、不會永久這樣子，一定會變化的。變化的時候，就令人苦了。變化了「乃至沒已」，說是各式各樣的變化，還是有這件事，而這件事也會滅、也會沒，就是息滅了、沒有了，終究是滅了。這是知道欲是要無常，那麼我應該怎麼辦呢？欲是無常，我應該怎麼辦呢？

　　「又于先及今所有諸色了知無常」，又有一種情形就是以前過去的事，「及今」是現在；過去所有的諸色聲香味觸法，及現在所有的色聲香觸法「了知無常」，你能夠覺悟了這個欲是無常的、是會變化的，不會永久可愛的、不是的；「了知無常」。「若變等法」，這個文是《顯揚聖教論》上的文，我查那個文「若變等法」的「若」是個「苦」，應該是個「苦」。「了知無常苦」，是個「苦」；無常就是苦，自己也…

《瑜伽師地論講記 卷第十一 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…