..续本文上一页可爱的境界，这就叫做「喜」。不止于此，「受所摄」，于属于「喜」一切的心心所法，还有其他的心所法的，和它在一起相应的，譬如说触、作意、受、想、思，里面有个受，其余的触、作意、想、思也都在内；就是「受」和受所摄的，这都叫做「喜」。所以每一个心所法都是一团的，不是单独的；但是其中有一个是最重要的，就名之为「喜」，是这样的意思。这就叫做「喜」，而这个「喜」实在是什么意思呢？就是得到禅定以后，心里面快乐、欢喜，是这么意思。我原来没有禅定的时候我不欢喜，我用功修行，老也没有成功心里也不欢喜；忽然间成功了心里面欢喜，这个「喜」是这个意思。
「乐者，谓已转依者，依阿相耶识能摄所依，令身怡悦安适，受受所摄」。「谓已转依者」，就是禅定成功了的人，「依阿赖耶识」，这个「乐」要依阿赖耶识为主来说的。怎么与阿赖耶识有关系呢？「能摄所依」，阿赖耶识的力量，他能够摄持你这个身体，这个「所依」也就是你的身体，当然心也在内；能摄持这个身体，能摄所依的身体，「令身怡悦」。其实我们没有得定的人，这个身体也是阿赖耶识来摄持它的，由阿赖耶识来统治它；这个得定的人，也还是阿赖耶识，但是可是有变化。什么呢？「令身怡悦」，能使令你的身体「怡悦」，就是喜乐、快乐。我们没有得定的人也是阿赖耶识摄持它，但是我们感觉什么？没有什么呀！不感觉有什么特别的乐；没有什么病痛的时候，也不感觉乐、也不感觉到苦。现在得了禅定可是不是，「令身怡悦安适」，没有一切不如意的事情，也是「受、受所摄的」。
这个「乐」和前面「喜」可是不同。就是「乐」现前禅定成就了以后，这个身体里边感觉到很重大的快乐出现了，出现这件事。出现这件事的时候，你心里面喜乐，这个「喜」和「乐」是不一样。这个「乐」，这上面说得很明显，就指前五识说的，就指身体说的；那个「喜」是指转识，主要是第六识，这样意思。
《显扬论》二卷五页说的，「此中转依，谓由修习对治，断所治障所得转依」，这解释什么叫做「转依」？就是由于你长时期的不怕辛苦，修这个静坐，常常的静坐。「对治」就是消灭，消灭了所消灭的「障」，这五种障都消灭了。消灭了这时候成就的身心，这时候出现的身心，里面有禅定、有喜乐，这就是这个意思。
「又于定地所缘境界」，这解释「心一境性」。这个「定地所缘境界」就是你已经成就了禅定，在禅定里边你的这一念心所缘的、所注意的境界，「系心专注」，「定」好像绳子似的，把你这个心就绑在所缘境上叫它不要动。「令不流散」，使令这个心不到别的地方跑，不跑到别的地方去虚妄分别。「是故说名心一境性」，就是你的心安住在一个境界上，这就叫做「定」，这就叫做「禅」，是这么的意思。「如是应知于初静虑建立支义」，初静虑有这五种义。这里面还有其他的事，后面有解释，就简单这样解释就好了。
子二、第二静虑摄
第二静虑有四支：一内等净，二喜，三乐，四心一境性。
《披寻记》三六四页：
第二静虑有四支等者：显扬论云：内等静者：谓为对治寻故，摄念正知，于自内体其心舍住，远离寻伺，尘浊法故，名内等净。(显扬论二卷六页)余如前释。如是应知第二静虑建立支义。
「第二静虑有四支等者：《显扬论》云：内等净者，谓为对治寻伺故」。这个「初禅」是怎么成就的呢？就是用寻伺的方法，用这个出离寻、无恚寻、无害寻破除去贪烦恼、瞋烦恼，乃至散乱、掉悔、恶作，这一切的盖，把这些盖破除去成就禅定的。所以这个寻伺对于初禅来说，它的功劳是非常大的，就是由寻伺而成就的初禅，是这样的意思。但是到了第二禅的时候就变了，这个寻伺是不对的，要把这个寻伺排遣出去，不要它了，这个意思。所以「谓为对治寻伺故」，感觉这个寻伺不好，要消灭它。消灭它就得要「摄念正知」，心里面不要去什么出离寻、无恚寻、无害寻，不要去修这个分别心、弃舍它，叫它摄持你的正念正知，下面有解释。「于自内体」就是在自己的内心上，「其心舍住」，你这个心就把寻伺弃舍了、不要了。「远离寻伺，尘浊法故」，这个时候弃舍了这个寻伺的尘浊法，所以叫做「内等净」；这个「净」就把寻伺的尘浊法去掉了，所以叫做「净」。这个「内等」就是心里面定，心里面的定叫做「内等」；这个「等」在这里是「定」的意思。你内心是寂静住的，而远离了尘浊法的寻伺，所以名之为「内等净」。而这里边怎么样能够驱逐出去寻伺呢？就是「摄念正知」，就是用这个方法，下面有解释。《显扬论》二卷六页这么说的，「余如前释」其余的喜、乐、心一境性，和前面初静虑的解释一样的。
子三、第三静虑摄
第三静虑有五支：一舍，二念，三正知，四乐，五心一境性。
《披寻记》三六四页：
第三静虑有五支等者：显扬论云：舍者：谓于已生喜想及作意，不忍可故，有厌离故，不染污住，心平等、心正直、心无转动而安住性。念者：谓于已观察喜不行相中，不忘明了，令喜决定不复现行。正知者：谓或时失念，喜复现行，于现行喜相分别正知。乐者：谓已转依者，离喜离勇安适、受受所摄。(显扬论二卷六页)心一境性、如前释。如是应知第三静虑建立支义。
「第三静虑有五支等者」：《显扬论》说这个「舍」字怎么讲呢？「谓于已生喜想及作意，不忍可故」。这个第二静虑的这个人，也就是修初禅成功的那个人；那个人他对于内心里面生「喜」不欢喜，不愿意有这个「喜」。这个「作意」，就是使令这个「喜」生起的这个作用叫「作意」。「不忍可故」，心里面不忍受，不同意心里面有喜的作意，不同意；不忍可就是不同意。不同意怎么办？「有厌离故」，就是厌恶这个「喜」的生起；有如意的事情出现的时候心里面欢喜，这个欢喜我不高兴；有如意的事情出现可以，但是心里面不要动，不要喜，就是这个意思，「厌离故」。「不染污住」，这个「喜」是个染污，把这个「喜」除掉了就是不染污，就是清净了所以叫做内等净；但是这个地方解释这个「舍」。
「心平等、心正直、心无转动而安住」，这叫做「舍」，这个「舍」是这么讲。这个「舍」字在佛法里面真是妙得很：修禅定、修有漏禅这里面有，八正道里面也有舍。这个心是平等的；也不散乱、也不昏沈，那么「心平等」。「心正直」，就是不散乱、不昏沉的这个心相续地明静而住，叫作「正直」。「心无动转」，这时候这个心，一切的境界不能影响它，不能使令它动，不能使令它散乱，它一直的是能够明静而住；「无动转」，而安住，在心里面安住，那么就叫做「舍」。这个「舍」字要记住它，这个「舍」字怎么讲呢？就是「心平等、心正直、心无动转而安住性」，这叫做「舍」。
「念者，谓于已观察喜不行相中，不忘明了」，这个解释这个「念」怎么讲。「谓于已观察喜」，因为得到了初禅以后常常入定，一入定心里面就有喜有乐，久了就不欢喜这个喜。不欢喜这个喜的时候他就观察这个喜的过失，这个喜使令心里面不安静，不高兴它。「不行相中」，你弃舍这个喜、喜就不活动了，「不行相中」这个喜不活动；没有喜的这个境界你能够不忘、不失掉，心里明明了了的，「令喜决定不复现行」，你这个正念的力量很强大，使令这个喜就不再出现，那么这就是叫做「正念」。
「正知者，谓或时失念」，或者有的时候忘了，失掉了正念。「喜复现行」，这个欢喜心又出现了，一入定有很多的乐，心里面又欢喜，又欢喜又不行，不可以。「于现行喜相分别正知」，这时候你心里面就出来一个正知，说「不对！不要有喜」，又把这个喜驱逐出去，立刻知道这是不对。这样子观察分别正知，这叫做「正知」。「谓或时失念，喜复现行，于现行喜相分别正知」，这叫做「正知」。
「乐者，谓已转依者，离喜、离勇、安适，受、受所摄」，就是没有那个喜，没有那个喜的勇的安适，没有。这时候叫做「乐」，有广大的轻安乐，但是没有喜，这叫做「受、受所摄」。「心一境性如前释」。「如是应知第三静虑建立支义」。
这样的次第就是：修第二静虑的时候，弃舍初静虑的寻伺；修第三静虑的时候，弃舍第二静虑的喜，去掉了喜，心里面有乐，是这个意思。
子四、第四静虑摄
第四静虑有四支：一舍清净，二念清净，三不苦不乐受，四心一境性。
《披寻记》三六五页：
第四静虑有四支等者：显扬论云：舍清净者：谓超过寻伺喜乐三地一切动故，心平等性，心正直性，心无转动，而安住性。念清净者：谓超过寻伺喜乐三地一切动故，心不忘失，而明了性。不苦不乐者：谓已转依者，非安适非不安适。受受所摄，色界最极最上寂静最胜摄受，无有动摇。(显扬论二卷七页)心一境性、如前释。如是应知第四静虑建立支义。
「第四静虑有四支等者：《显扬论》说：舍清净者，谓超过寻伺喜乐三地」。初静虑弃舍了欲界的欲，第二静虑弃舍了初静虑的寻伺，第三静虑弃舍了二禅的喜，现在第四静虑，弃舍了三禅的乐；超越了寻伺、喜、乐。寻伺、喜、乐这是三地：就是初禅，二禅，三禅。「一切动故」，寻伺、喜、乐这三种心所法都是使令心浮动，现在这种动完全弃舍了、不要了，所以叫做超越，超过了，这就叫做「舍清净」。寻伺、喜、乐都是不清净，弃舍它就清净了。这是禅定里面的境界有这样的差别。「超过寻伺喜乐三地一切动故，心平等性，心正直性，心无动转而安住性」这叫做「舍…
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