..續本文上一頁，煩惱的種子還是不能對治的。那麼一定要修這個「無相」法門；修這個無相法門的時候，「對治一切衆相」。前面說貪也是相，瞋也是相，嫉妒也是相，各式各樣的煩惱都是相，用這無相的法門對治一切衆相。「無相」爲什麼能對治一切衆相呢？「相相違故」，那個「相」和「無相」是沖突的。你若修這個無相法門的時候，這一切的「相」不能擾亂你，不能在你心裏面有擾亂的作用，不能的。這個「相」，當然就是叁叁昧裏面無相叁昧。修這個無相叁昧，這當然純是無漏的境界，這是聖道。前邊慈悲喜舍還是通于有漏，也通于無漏的；但這無相這純是無漏的境界，所以它能夠深入的觀諸法實相的時候，能滅除去內心裏邊一切煩惱的種子，這是聖道。這是無相法門。
寅六、離我慢
若離我慢，于自解脫、或所證中，定無疑惑。故離我慢，是彼對治。
慈悲喜舍是四個，加無相是五個；這底下是第六，是「離我慢」。「若離我慢，于自解脫或所證中，定無疑惑。故離我慢，是彼對治」，這個「離我慢」；這個執著有我的時候、他就會高舉，就感覺到自己很高、感覺到自己很大，就看別人都是矮的、看別人都是小的，自然是有這種心情；所以叫做「慢」，叫做「我慢」。「若離我慢」，那就是要修無我觀，修無我觀的時候這個我慢就沒有了，修無我觀就是空叁昧。
「于自解脫」，你若是修成功了的時候，常常的觀察這個色受想行識、這個生命體是剎那剎那生滅變化，剎那生、剎那滅、老病死。常這樣觀就會得到無我的智慧的時候；得到無我的智慧、就能見到無我的第一義谛的境界，就得解脫了，就是聖人了。那麼「于自解脫」，對于自己長時期用功、所覺悟的這個解脫境界就沒有疑惑了。最初沒有修行的時候，佛這樣說，聽佛說這樣無我的法門，心裏面疑惑，疑惑這件事，對于這個法門沒有什麼信心。當然疑信參半，也不是決定一點信心也沒有，總是有一點猶豫。這樣子，它就對他有障礙，現在由于信心增強了，常常這樣觀，常常這樣修無我觀，成功了，解脫了我見、我愛、我慢、我癡的煩惱了，這個時候就沒有疑惑了。對于佛、已經成功的聖人，他也沒有疑惑，就是生起尊敬心。原來說佛，看這個叁十二相，這還是看見，如果叁十二相沒看見，說佛只是聽到個名字，說到有叁十二相，我也沒看見過。對佛有信心，究竟相信什麼？自己也不清楚。
有一年有一個居士說：「我信佛十幾年了，忽然間反省自己，我相信佛，究竟我相信什麼？不知道！我不知道我相信什麼！」這句話雖然是表示這個人很膚淺，但是說出這句話非常有意義，非常有意思。我們也可以想一想，我相信佛法究竟相信什麼？我們都是門外漢，我們沒有得第一義谛都是門外漢；這個心都在色聲香味觸法上活動，有風一來的時候心就動，就是這麼個境界。現在修無我觀成功的人、得解脫的人，不是這麼回事，不是的！他與第一義谛相應了，這個時候，「我相信佛，相信什麼？」「如來者，諸法如義」，他明白這件事：「諸法如義」是佛呀！明白這個境界了！這個時候完全是聖人的境界，不是凡夫。說什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？都是第一義谛的境界，是離一切分別相的。所以心裏面這時候，「佛說的是對的！」這是聖人，這不是凡夫！這時候他對于佛法僧的信心完全不同了，和我們在凡夫的時候完全不一樣，完全不一樣。所以「于自解脫，定無疑惑」了！
所以這也看出來，沒得聖道的時候，說有信心；我能夠把我已經可以得到的這個欲都棄舍了，我來到佛法裏面修行，可見這不是口頭上說信，他有行動了；但是沒有入聖道的時候，心裏還是不行的，還是有起伏。若是入了聖道，最低限度是初果才不退轉；這個信不退轉了，是不退轉了，「于自解脫，定無疑惑。」
「或所證中，定無疑惑」，就是說他所證悟的第一義谛的境界，也是沒有疑惑了。這是完全不同了，沒有這個我的系縛。我們凡夫一有了事情的時候，心裏面就觀察利害，這件事若這麼做對我有利、若那麼做對我有害；說是若這麼做對我有利的時候、對別人有害，不要管，不要管！就會用這樣的站在我的立場，去分析觀察這件事，然後采取行動。這聖人沒有我的時候，不這樣想。聖人，得到初果聖人以後，他深入諸法實相的時候，這裏沒有我、也沒有你，沒有彼此對立的境界的，沒有這個差別相，所以有事情的時候，他都是有慈悲心的。初果聖人以上都是有慈悲心的；當然和大菩薩、佛的慈悲是不能比，所以聖人的偉大是在這裏。「定無疑惑」，沒有這些疑惑的問題了，也就是沒有這樣的過失了，也就是沒有罪過，不會有嚴重的罪過的。
「故離我慢，是彼對治」，所以若是修無我觀，破除去我見、我慢、我癡、我愛，他就沒有疑惑了。就是最低限度得了初果，得了初果以後，對于佛、法、僧、還有個戒也是有信心的，「聖所愛戒」、這聖人愛這個戒；我們凡夫愛著這個五欲，聖人是愛這個戒的，就是清淨、遠離一切過失。那麼信佛、信法、信僧、而信戒，就是對治出去一切不信的垢，對治一切破戒的垢，所以叫做四證淨，也就是不可壞信，信達到證，達到不退轉的境界。所以「故離我慢，是彼對治」，是彼疑惑的對治，能對治出去一切的疑惑。這個疑，就是他證悟了第一義谛的時候，他才知道什麼是佛、什麼是法、什麼是僧。這個僧就是學習佛法、學習聖道，證悟了第一義谛的這些修行人，他也有恭敬心。他就不會再疑惑了！我們凡夫沒得聖道的人，只是看個表面；當然人的智慧也有高低，那個信心不是完全具足的。
這是「無相對治一切衆相，相相違故。若離我慢，于自解脫、或所證中，定無疑惑。故離我慢，是彼對治。」
《披尋記》叁七八頁：
若離我慢等者：謂如已證谛現觀者，畢竟永斷見道所斷一切煩惱，是名解脫。此解脫已，能自了知畢竟不墜惡趣，是名于自解脫定無疑惑。又複具足成就四種證淨，是名于自所證定無疑惑。如是疑惑，我慢俱轉，我慢若離疑惑永斷，故離我慢，是彼對治。
「若離我慢等者：謂如已證谛現觀者」，就是初果聖人了。「畢竟永斷見道所斷一切的煩惱」，就是斷除我見、戒取、和疑這叁種煩惱，「是名解脫」。「此解脫已，能自了知畢竟不墮惡趣了，是名于自解脫定無疑惑」。「又複具足成就四種證淨」，就是佛、法、僧、戒，這四種證淨也成就了。這個「證」就是他本身經過修行，證悟了苦集滅道的四谛，這個時候他能夠清淨，遠離了于佛法僧戒的不信之垢，所以叫做「淨」，也沒有破戒的垢，所以以叫做四種證淨，「是名于自所證定無疑惑」。「如是疑惑，我慢俱轉」，這疑惑和我慢在一起、一塊兒活動的，我慢若離開了，「疑惑永斷」，「故離我慢，是彼對治」，是彼疑惑的對治。
醜二、結顯德失
此諸出離，定能出離一切恚等。不善修故，恚等過失容可現行。
這個「顯對治」第一科是「列釋行相」，解釋出來這六個法門對治煩惱的相貌。現在這底下「結顯德失」，顯示它的功德和過失。
「此諸出離」，前面這六種出離，「定能出離一切恚等」，你能這樣修行，決定能夠出離恚等，從那個憤怒裏面解脫出來，不再憤怒了；各式各樣的煩惱不能系縛你，你從煩惱裏面解脫出來了，決定能夠這樣成功了的。「不善修故，恚等過失，容可現行」，假設你沒能夠「善修」，這「善」作兩個解釋，「善」者「能」也，「不善修」、你不能修這四個法門，不能修習、那當然是煩惱還是「恚等過失，容可現行」，各式各樣的煩惱會出來活動。
若是你能圓滿的修行，你能善巧的修行，這個「善巧」怎麼講呢？你修行的時候，能夠調、能調適你的身心，應該修止的時候修止，應該修觀的時候修觀，這叫做「善」；修止的時候你修觀，修觀的時候修止，這不行。昏沈的時候應該怎麼修，掉舉的時候應該怎麼修，你能善巧的調和。就像那個將軍總司令，調動軍隊作戰的時候，他知道怎麼調動軍隊，在什麼地方用這個軍隊要用得多、要用得少，那個地方要有軍隊，那個地方不需要，他總是調動。這個心，你用功修行的時候，什麼時候用止，什麼時候用觀，你也要調，那叫作「善」，那叫作「善巧」。但是你不善巧修，修得沒成功，這「恚等過失，容可現行」；若是你修得很圓滿，一定是成功了，「定能出離一切恚等」。這是「德失」。
子叁、明所攝(分二科) 醜一、舉前五種
又前五種順出離界，初之四種天住所攝，第五一種聖住所攝。
這是第叁科「明所攝」。前面是第二科「顯對治」，這底下是「明所攝」。這個「對治」這句話就是修行的意思；你能這樣用功修行，就能夠消滅出去各式各樣的煩惱，所以叫作「對治」。這底下「明所攝」，彼此間的關系。
「又前五種順出離界」，有五種、有六種。前面那五種順出離界「初之四種」是「天住所攝」，「初之四種」就是破除去欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這叁種尋伺，那個第四種就說到無相叁昧；這個無相叁昧分兩種，一種加在欲尋伺、恚尋伺、害尋伺裏面，那麼這是四種。「天住所攝」，這個「天住」就是四禅，也包括無色界的四空定，都算是「天住」。「第五一種聖住所攝」，「第五一種」就是無相叁昧，那是屬于聖住所攝。
《披尋記》叁七九頁：
初之四種天住所攝等者：謂諸靜慮諸無色住，是名天住。欲、恚、害、出離，靜慮天住所攝。及色出離，無色天住所攝。薩迦耶滅，聖住所攝。謂修空、無願、無相爲加行故。
「初之四種天住所攝等者：謂諸靜慮諸無色住」，色界的四靜慮和無色界的四空定「是名天住」，是天人所住的地方，都在禅定裏面。這個「欲、恚…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…