..續本文上一頁「鮮白」，就是沒有汙染。「是故說彼複于後時審思審慮、審谛觀察」，是這樣意思。

　　寅四、疑上靜慮(分二科)　卯一、征

　　雲何疑上靜慮者？

　　這是第四科「疑上靜慮」，分兩科，第一科「征」。什麼叫做「疑上靜慮」呢？這底下第二科「解釋」，第一科「舉種類」。

　　卯二、釋(分二科)　辰一、舉種類

　　謂如有一爲性暗鈍，本嘗樂習奢摩他行。由此因緣，入諸靜慮，或所余定。

　　「謂如有一種人爲性暗鈍」，性者心也，就是他這個心「暗鈍」、不明，這個智慧不夠就是「暗」，而遲「鈍」，雖然有一點了知，但是慢。「本嘗樂習奢摩他行」，雖然這個人是暗鈍，但是他從本以來，他常常的「樂習」，歡喜、歡喜學習奢摩他，歡喜靜坐，修奢摩他寂靜其心，歡喜做這個事。「由此因緣入諸靜慮」他成功了，「或所余定」。

　　辰二、明彼疑

　　如是入已，複于上定勤修方便，爲得未得，于四聖谛，勤修現觀。性暗鈍故，不能速證聖谛現觀。由此因緣，于余所證便生疑惑，依此疑惑，複于勝進，審思審慮、審谛觀察。

　　「如是入已，複于上定勤修方便」，這是第二科「明彼疑」。這個「如是入已」這個爲性暗鈍的這個人，他的意志還是很強的，他入了初靜慮，入了第二、第叁、第四靜慮了。「複于上定」，他又能高過這個四靜慮的定。「勤求方便」，就是精勤的努力去修行。「爲得未得」，爲了成就沒得到的功德，而繼續努力。什麼功德呢？

　　「于四聖谛，勤修現觀」，這就是佛法了，苦、集、滅、道四谛，勤修現觀，精進不懈怠的修這個現觀，修這個苦、空、無常、無我的這種智慧。「性暗鈍故，不能速證聖谛現觀」，因爲他的心暗鈍的關系，他不是容易很迅速的就得到初果了，「不能速證聖谛現觀」，初果、二果、叁果、四果都名爲…他那個清淨智慧、無漏的智慧都名爲「現觀」，「不能速證聖谛現觀」。

　　「由此因緣，于余所證便生疑惑」，他自己想要得無漏的叁昧，很久很久不能成就。「由此因緣，于余所證」，就是除了無漏的四種現觀之外，有漏的定叫做「余」；對于有漏的定，也就是他所證的四禅、四空定，他便生疑惑了，說我若想修無漏的現觀，很久都不能成功，那麼這有漏的四禅八定，我成就了嗎？「于此疑惑」，也就便生疑惑。

　　「依此疑惑，複于勝近，審思審慮、審谛觀察」，說他又繼續努力，他不退下來，「勝進」，還是「審思」認真的去思惟、去考慮，審谛的去觀察這個所緣境。

　　《披尋記》四○二頁：

　　依此疑惑等者：此中義顯疑惑爲依，于諸世間靜慮隨一證得一切種清淨，而于出世靜慮不善修習，是故說彼複于勝進審思審慮、審谛觀察。

　　「依此疑惑等者：此中義顯疑惑爲依，于諸世間靜慮隨一證得」，隨那一個靜慮他能成就了，「一切種清淨」了，「而于出世靜慮不善修習」，「是故說彼複于勝進審思審慮、審谛觀察」，這個疑惑原來是這樣意思，不是一般的那個疑惑。

　　子叁、愛味相應等別(分叁科)　醜一、愛味相應靜慮等定(分二科)

　　寅一、征

　　複次雲何愛味相應靜慮等定？

　　寅二、釋(分二科)　卯一、舉種類

　　謂有鈍根，或貪行故，或煩惱多故，彼唯得聞初靜慮等所有功德，廣說如前愛上靜慮。

　　「複次雲何愛味相應靜慮等定？謂有鈍根，或貪行故，或煩惱多故，彼唯得聞初靜慮等所有功德。」這是第叁科「愛味相應等別」。第一科「入定因緣」，第二科「得靜慮者有染差別」，這兩科講完了。現在第叁科「愛味相應等別」，得了禅定有愛著心，愛著心與他的靜慮相應，「等」還有其他的事情。這裏面分叁科，第一科「愛味相應靜慮等定」，又分兩科，第一科是「征」，第二科「解釋」，解釋又分兩科，第一科「舉種類」，前面這是「征」，底下「謂有鈍根」，這底下「解釋」，底下就是「舉種類」。

　　「謂有鈍根人」，這些人根性不是那麼利。「或貪行故，或煩惱多故」，或者他這個鈍根人他有煩惱，貪心一直在活動，所以就叫做「貪行故」；「或煩惱多故」，或者貪煩惱很多，不斷的生起，或者有其他的煩惱，也很多故。「彼唯得聞初靜慮等所有功德」，是這個鈍根人，他只是得聞了初靜慮的所有功德，「廣說如前愛上靜慮」，像前面說的。

　　那麼這是「舉種類」，底下第二科「出愛味」。

　　卯二、出愛味(分二科)　辰一、略標

　　于上出離不了知故，便生愛味戀著堅住。

　　「于上出離不了知故」，他沒能夠聽聞出離的方便法門，所以他對于出離這件事情不知道。「便生愛味」，他只是愛著所得的定。「戀著堅住」，就是不舍、戀著不舍，很堅固的，他這個執著心很堅固的存在，在那裏，住在禅定裏面。還是有這麼多的煩惱，這個煩惱多故者啊！《披尋記》：

　　《披尋記》四○二頁：

　　或煩惱多故者：謂貪、瞋、癡、慢、尋思煩惱，種種非一，隨應現行，名煩惱多。

　　辰二、別簡

　　其所愛味，當言已出，其能愛味，當言正入。

　　這是第二科「別簡」，簡別一下，究竟什麼叫做愛味？

　　「其所愛味，當言已出，其能愛味，當言正入」。「其所愛味」就是定，就是靜慮，那麼這個，這個愛味的時候呢，「當言已出」當應該說，他從初禅裏面出來了、出來了。「其能愛味，當言正入」，這個能愛味的心，這個愛味，是在心這一方面，那麼心裏面有愛味心，能愛味的是心，這個時候，他一有愛味了的時候呢，他不是在禅定裏面，是從禅定裏面出來，才有愛味，所以說「當言已出」定，「其能愛味，當言正入」，入于能愛味的心情裏面去了，這樣呢，就是在禅定裏面不愛味，這個不愛味的心從禅定裏面出來了，入于愛味裏面，就是有愛味了，這個次第是這樣子。看這文《披尋記》：

　　《披尋記》四○二頁：

　　其所愛味當言已出等者：決擇分說：略由叁相修等至者愛味等至：謂或證得等至，出已計爲清淨，可欣、可樂、可愛、可意，隨念愛味；或未證得或已證得未來愛味增上力故，追求欣樂而生愛味；或已證得計爲清淨可欣可樂乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味，若正在定無有愛味。言愛味者，謂于是中遍生貪著。(陵本六十二卷五頁)今于此中說所愛味及能愛味，隨應當知。

　　「其所愛味當言已出等者：決擇分說：略由叁相修等至者愛味等至：謂或證得等至，出已計爲清淨，可欣、可樂、可愛、可意，隨念愛味；或未證得。」這裏解釋意思，這個決擇分解釋這個文的時候，「略由叁相修等至者」，有叁種相貌來修這個「等至」，修這個禅定。「愛味等至」，這個叁種等至，第一個是「愛味等至」愛味定，這個是怎麼回事呢？

　　「謂或證得等至」，或者這個修行人他一成就這個初禅、二禅、叁禅、四禅了，這個「等至」。「出已」，他一證得就是入定了，入定之後出定，從禅定裏面出來，「出已計爲清淨」，他執著這個禅定是清淨的。「可欣、可樂、可愛、可意」；「可欣」很可以歡喜、很可以愛著的，他就「隨念愛味」隨他的念心，總是對這個禅定有愛味心。

　　「或未證得，或已證得，未來愛味，增上力故。」那麼若未證得，那當然還沒有愛味，證得以後才有愛味，所以「或未證得」，他就是要將來，他才能夠有證得，那就是「愛味或未證得」。「或已證得」已證得，就是在以前已經證得，或者是到未來的時候才證得。若再簡單解釋，「已證得」是過去，「未證得」是未來。那麼現在證得，分這麼叁個時期，可是這文上說呢？「或已證得，未來愛味，增上力故」，這就是通于「未證得」也通于「已證得」。那麼還是說沒證得，因爲沒證得，所以對禅定的愛味，是在未來，還沒成就。「增上力故」，雖然沒有證得，但是他對禅定，人家贊歎他那功德啊！他這個希望心很強，他愛著、愛著禅定的滋味，這力量很強大，所以「增上力故」。

　　「追求欣樂而生愛味」，他就努力去追求禅定，努力的去修行。「追求欣樂」特別歡喜，哎呀！我若得定可怎樣地歡喜啊！很努力！對用功修行心情很快樂。「而生愛味」成就了禅定的時候，就是有了愛味心。「或已證得計爲清淨」或者是已經成就了初禅、二禅、叁禅、四禅的，他就知道禅定是清淨，是「可欣可樂」的。「乃至廣說現行的愛味」，對禅定有愛著心。「若從定出，可生愛味」，這愛味不是在定裏面，是從定裏面出來以後回想所入的定，這個時候心裏面就生出了愛著心。「若正在定，無有愛味」，若正在禅定的時候是沒有「愛味」的，有這個意思。禅定是喜樂，第二禅是內淨，喜樂一心，正念知，正念正知舍，樂一心。這裏面愛味是在出定以後的。「若正在定，無有愛味，言愛味者，謂于是中遍生貪著，」這就是愛味(陵本六十二卷五頁)。「今于此中說所愛味及能愛味，隨應當知」，這樣的意思。這是一個特別的…在禅定裏面沒有愛味，出了禅定以後，回想這個禅定才有愛味心生起。

《瑜伽師地論講記 卷第十二 (1)》全文閱讀結束。