寅五、執持
雲何執持？謂識蘊
這個識蘊是執持者。執持是什麼意思？
《披尋記》四七一頁：
執持謂識蘊者：于識蘊中阿賴耶識最勝，今此偏說。謂阿賴耶識名爲執持，由阿賴耶識執持種子及諸色根令不壞故。
「執持謂識蘊者：于識蘊中阿賴耶識最勝，」識裏邊當然有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，還有一個末那識，還有阿賴耶識。但是這麼多的識裏邊，阿賴耶識的力量是很大的。「今此偏說」，偏說阿賴耶識爲識蘊。爲執持者。怎麼叫做執持呢？「謂阿賴耶識名爲執持，由阿賴耶識執持種子及諸色根令不壞故。」就是我們這個轉識，前六識有種種的活動。種種活動的時候，它就造成了一個力量。造成這個力量，就由阿賴耶識把它執持起來，把它攝持起來，把它儲藏起來，這個作用就是阿賴耶識的力量。「由阿賴耶識執持種子」。種子明白一點說就是功能，各式各樣的功能，各式各樣的能力。比如說貪也是一種力量，瞋心也是一種力量，慈悲心也是一種力量，而這個力量都是心。你心裏面發了一個慈悲心，就造成了一個慈悲心的力量，阿賴耶識就把它執持起來了。你發了脾氣以後，動了瞋心了以後，也是造成個力量，阿賴耶識也把這個力量收藏起來，所以叫做執持，他使令它不失掉。你內心裏面發了很多的好心，慈悲喜舍，布施、持戒、忍辱、精進，各式各樣的功德，表面上沒有人知道，但是阿賴耶識完全給你，如量的把它收藏起來；做善也是一樣，做惡也是一樣。所以他能使令它不失掉，所以叫做執持。執持的這種功能，收藏起來以後，他還能發生作用，這個功能還會再發生作用的。說那個人心腸好，就是阿賴耶識給他收藏善的功能多，他能發生作用；說那個人瞋心特別大，就是他常常發瞋心，阿賴耶識把它收藏起來了，收藏那力量大，他就發生作用，他一點不對，他瞋心就來了，一點不對，瞋心就來了。說那個人脾氣不大，就是他以前阿賴耶識，你以前發的脾氣發的少，他那個阿賴耶識收藏瞋心的力量小。小，所以發出來作用就小。所以由表現于外的相貌就知道裏面的事情。相于具外，然而可別。所以叫做執持。執持這裏就關乎到因果，都與這裏有關系。
「及諸色根令不壞故」，諸色根就是我們的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這眼耳鼻舌身，我們這個生理的組織，他一直能夠很活潑的存在，當然我們可以說，我們天天吃飯，給他營養，他就有力量在正常的運行。但是佛法裏面說呢，那是有阿賴耶識的力量使令他不壞。但是若在小乘佛教裏面不說有阿賴耶識，那就是什麼？就是業力。就是你以前由慈悲心造的這個業力。慈悲心造那個業力，其中一部分就是人的壽命，在這個階段內，這個力量能維持你的生命體不壞。若在本論上來說，就是阿賴耶識的力量，也就是你的識，就是你的心，你心的力量保護你這個身體不壞。若是這一念心，這一切當然還是業的力量，業力結束了，它只能維持二百年，這個業力就是到了二百年，它就結束了。結束了以後，說我還可以吃飯，但不能生存了。你吃飯就不能吃了，就是要死了。所以是令不壞故。說阿賴耶識能執持叫它不壞，那我不吃飯看它壞不壞？你不吃飯還是要壞的。我們這個生命體就是這樣子，就是也要營養的支持，但是也要阿賴耶識的執持，是衆緣所生，缺少一個不可以，缺少一個也是不可以的。所以「雲何執持，謂識蘊。」所以佛菩薩的大智慧告訴我們，就是這麼回事。這樣我們就可以從這裏面得到消息，我們應該怎麼做呢。所以人的命運是什麼，命運是你自己創造的，就是這樣來的。
寅六、增減(分二科) 卯一、舉增
雲何增？謂有二種。一、煩惱增。二、業增。
這是第六段，第六科增減。增減分兩科，第一科舉增。
這個「增」是什麼意思呢？這在佛法裏面說分兩種，這增有兩種，一個是煩惱增。這個「煩惱」就是令我們心不安的力量，令我們心不安。我們貪心來了，心裏不安；瞋心來了，心裏不安；我們心裏面歡喜的時候，心也是不安，心也是動；各式各樣的心情都是動，那就叫做不安。所以這貪瞋癡慢疑這些煩惱叫做增。這增是怎麼意思呢？本來我們世間人應該說是我們的財富要增長，這是我們心裏面應該是歡喜的，我們應該是注意這件事。但是佛法不那麼說，告訴我們這煩惱增。就是你這貪心，你發了一回貪心，這貪心就增；這貪欲心若一來的時候，它就把原來那個……原來就是有貪心，你現在一發作的時候呢，就把原來的那個貪心的力量增長了，所以叫做隨增，又加一個「隨」字，隨你何時何處，你心裏面這樣動一回，沒有白動，它就會「增」，會增長。瞋心也是，貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱也都是一樣，都是增。
「業增」業也是。業就是我們做一件好事，或是做一件壞事，做完了也不感覺什麼，但是呢，裏邊那個業力，力量增長了、力量大了。佛教說，一切是無常的，但是也說增。無常是生起了又滅了，生起了又滅了，但是佛法也說增，就是，還有個不滅這件事。思惟這件事，我這麼想，已經得果報的這種法，已經得了果報的這個色受想行識，這果報的出現，後面是有業力的支持。業力就是種子，剎那生剎那滅，果報也是剎那生剎那滅。剎那生剎那滅，譬如說這個人他能活五百歲，剎那生剎那滅，一秒一秒鍾，就是這樣子減去了，減少了，漸漸就到最後就結束了。但是你的果報存在的時候，你若是有所創造，你造善業也好，造惡業也好，這個業力造成了的時候，它在那一直增，它不壞。在阿賴耶識裏面，它不壞。如果說無常都是滅，完全都滅，就不能有因果了！剛才說，在阿賴耶識裏面，這煩惱和業力，你煩惱一動你去造一件好事，或做一件壞事，它就在阿賴耶識裏面熏成一個力量，這力量它不壞，它一直的存在。我們若繼續造，它繼續增長。我們忽然間相信佛法了，我不造罪業了，我發慚愧心，修四念處，這罪業就受影響。你若得初果了，就不會到叁惡道去了，這叁惡道的業力不發生作用。說我沒有相信佛法，還繼續做世界上那些放逸的那些……這個「業增」，「煩惱增」就繼續增長，到了因緣成熟了，那就去得果報，得天的果報，人的果報，叁惡道的果報。果報也是無常的，不是永久的。生到天上也不是永久的，到了地獄也不是永久的，到時候就結束了，是這樣意思。所以煩惱增，業增。
但是這上面，我們說煩惱，這佛教說煩惱，說的是很深一點，就是我們世間上發好心腸做一些利益人的事情也都在內，那也是煩惱，在佛法來說還是煩惱。我做了罪業是業，做善業也是業，有福業，有不動業，也是業，都是包括在內了。說是，我希望增長財富，這也在裏頭，也在這裏邊。你多做一點利益人的事情，這財富就是要增，要增長。也是在內的。
卯二、例減
如增有二種，當知減亦爾。
「如增有二種」，增有二種，就是煩惱增和業增。「當知減」也是這樣子，就是煩惱減，業減。我修四念處，我這個煩惱，見煩惱、愛煩惱就是減。修四念處的人，當然是佛教徒，當然他是有慚愧心，能調伏自已的煩惱，他不會再造……大罪不敢造，輕微的事可能還是有。但是初果聖人，有的時候也會發一點瞋心，也是可能，也有可能，都是輕微的，不是重罪。但這就是由重轉成輕，乃至到二果、叁果、四果、沒有罪了，不再造罪了。這些聖人決定不做惡事了。煩惱也減，業也減，最後煩惱沒有了，一切有漏的業力也統統結束了，只有無漏的功德了。這有漏的煩惱、業力減少，無漏的功德智慧增長了。
寅七、冥
雲何冥？謂無明、及疑。
「雲何冥？」「冥」就是黑暗。什麼是黑暗呢？黑暗不是說外面的黑暗，不是；不是這個日、月、燈所破除的黑暗，不是。是指我們內心裏面的黑暗，就是無明和疑惑，這兩個是黑暗。這「無明」當然我們說是沒有智慧，但是無明本身也有它的體相。不相信因果，不知道善惡果報，那就是無明。不知道世間的善惡果報，不知道出世間聖道的因緣果報，這都是無明。不知道是無我，不知道一切法的緣起，不明白第一義谛，那麼都叫做無明。但是其中一樣，主要的一個無明，就是執著一切都是真實的，這個無明，執著什麼都是真實的。所見聞覺知一切一切都是，就是做個夢，也是真實的，認爲這個夢有事情，就是都是執著。普遍的執著真實性的這個執著，在我們凡夫來說，這是一個最大的無明，是一切煩惱的根本。執著有我，這就是煩惱的根本。執著一切法都是真實的！這個是執著。在聖人來看，一切是無我，我是不可得，只有因緣所生法，都是如幻如化，都是畢竟空的；而我們不知道如幻如化，認爲是真實的。認爲是真實的，這就是無明。
這個「疑」是疑惑。一般的來說，還是要有一點智慧的人，才多疑。這個智慧再增長呢，就不疑惑了。智慧還不夠，有一點智慧而智慧不夠所以是多疑。現在這裏說重要的疑惑，就是對修學聖道，能得聖果，是對這件事有疑。對苦集滅道有疑惑，叫有疑。有疑這就叫做「冥」，障礙自己修學聖道，所以也是屬于「冥」。
寅八、言
雲何言？謂諸如來十二分教，說名爲言。
這第八科，怎麼叫做言？「謂諸如來十二分教說名爲言」。「謂諸如來十二分教」，就是把佛說的長行、重頌、受記……那些的十二分教，這就是言。就是佛菩薩的法語，就是言。佛爲我們說法所安立的，這一切的名言叫做言。這些法語能開導我們于佛法能夠起信，建立信心，能夠發道心修行的，這些法語叫做言。
寅九、所覺
雲何所覺？謂彼彼言音所說之義，名爲所覺。
這第九科。「謂彼彼言音所說之義」。「所覺」是什麼呢？「謂彼彼言音」，就是十二分教，「彼彼言音」，所說的道理。所說的道理就叫做「所覺」是所覺悟的。就是我們聽聞了十二分教的這個法語，能明白法語所表達的道理，那麼這就叫做「所覺」。所覺的就是義，能表達義的就是言，言就是名，能表達的名和所表達的義，叫做所覺。
寅十、上
雲何上？謂四沙門果。
這是第十科。「謂四沙門果。」四沙門果就是初果、二果、叁果、四果，這是聖人了，所以是上，我們凡夫就不是上了。
寅十一、遠離
雲何遠離？謂五種遠離。一、惡行遠離。二、欲遠離。叁、資具遠離。四、愦鬧遠離。五、煩惱遠離。
第十一是遠離。遠離是什麼呢？謂五種遠離：一是惡行遠離，二是欲遠離，叁是資具遠離，四是愦鬧遠離，五是煩惱遠離。這遠離有這麼多的不同。這《披尋記》有解釋。
《披尋記》四七二頁：
謂五種遠離等者：受律儀戒，遠離十種不善業道，是名惡行遠離。修習梵行，遠離淫欲貪故，名欲遠離。成就杜多功德，遠離受用資具貪故，名資具遠離。住遠離處，獨一無侶，是名愦鬧遠離。解脫叁界一切煩惱，是名煩惱遠離。
「謂五種遠離等者：受律儀戒，遠離十種不善業道」，我們佛教徒受了律儀戒，受了五戒或者八關齋戒，或者是出家的這一切的戒法。受了這個戒以後呢，就能遠離這十種不善業道，身叁、口四、意叁，就是遠離這個，「是名惡行遠離。」「惡行遠離」就是叁業清淨沒有過失了。「修習梵行，遠離淫欲貪故，名欲遠離」這第二個遠離呢，是修習梵行。「梵」字中國話是「淨」，「梵」是印度話，翻譯中國話是「淨」，清淨的淨。修習淨行，就是遠離淫欲貪，淫欲是個貪，現在遠離了這個貪，叫做「欲遠離」。
「成就杜多功德，遠離受用資具貪故，名資具遠離」成就杜多功德，一共有十二種，就是衣，食，住都是很微薄的，不是像我們那麼多的享受。「遠離受用資具貪故，名資具遠離。」對于所受用的資具，穿的衣服、飲食、臥具，住的房舍這些事情都是很起碼的，不是那麼好。但是這邊說遠離，當然從表面上說受用的不是那麼豐厚，但是，主要還是指內心裏面不執著。好的也好，不好的、微薄的，他也可以，那就叫做遠離。「遠離受用資具貪」，就是受用的很好的話，他心裏並不貪著，那叫做「遠離受用資具貪故，名資具遠離」。
「住遠離處，獨一無侶，是名愦鬧遠離。」住在遠離處，就是到寂靜的地方，遠離這個凡世，遠離這塵勞的世界，在清淨的地方住。「獨一無侶」，這樣子，「是名愦鬧遠離」。如果思想不一致、不合的話，就是兩個人也是愦鬧了，不是說一定要百千人是愦鬧。的確是也是有這問題。如果思想合了，就是幾千人在一起，也等于是一個人在一個地方住了。所以用功修行，人與人之間，盡量的注意自己，不要觸惱別人。自己的身語意，自己的行爲，不觸惱別人，這也不容易。這也是一種智慧。我感覺不關你的事，我就做我的事，我不關你的事，其實對別人有影響的話，自己要反省。「是名愦鬧遠離」
「解脫叁界一切煩惱，名煩惱遠離」這叁界，欲界的欲煩惱，色界、無色界，他們有禅定的煩惱。統起來說呢，都有我見的煩惱，都有我我所的煩惱，有見煩惱、有愛煩惱；完全遠離了，名爲煩惱遠離。這樣說，這惡行遠離，是由戒來對付他。這欲遠離是應該修定。這資具遠離，也是要由戒定慧來支持。「愦鬧遠離」，表現于外是在寂靜處。最後的結果，遠離的結果就是內心清淨了。煩惱遠離，是這樣意思。
寅十二、轉
雲何轉？謂叁界、五趣。
欲界、色界、無色界，這麼流轉。由天上來到人間，由人間跑到叁惡道去了；由叁惡道又回到人間，人間又到天上去了；叁界五趣的流轉叫轉。
寅十叁、藏護
雲何藏護？謂追戀過去，希慕未來，耽著現在。
這叫做藏護。過去的如意的事情還在回憶；「希慕未來」，未來使令我再更加的如意；愛著現在可意的事情。這叫做藏護。
《披尋記》四七二頁：
雲何藏護等者：當知藏護，即是貪之異名。異門分說：藏者，謂于內所攝自體中愛故。護者，謂于他相續中愛故。(陵本八十四卷十六頁)今于此中，叁世分別，隨應當知。
「雲何藏護等者：當知藏護，即是貪之異名。異門分說：藏者，謂于內所攝自體中愛故」。「內所攝自體」就是自己的生命體，愛著自己的生命體，這就叫做藏。護呢？「謂于他相續中愛故」愛著別人的色受想行識，愛著別人的生命體，那叫做護。「(陵本八十四卷十六頁)今于此中，叁世分別，隨應當知」。
《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (11)》全文閱讀結束。