子叁、第叁頌攝(分二科) 醜一、標列

　　複次嗢柁南曰：思擇與現行，睡眠及相屬，諸相攝、相應，說、任持、次第。

　　第二大科想施設建立相。這一大科裏面分四個頌，前兩個頌都解釋完了。現在是第叁個頌，由這個頌裏邊，就把所要說的這些事情都包括在裏邊了，所以叫做攝。這一科裏邊分兩科，第一科是標列，就是剛才念的這個頌，這一共是分九個意思。這以下第二科解釋。

　　醜二、隨釋(分九科) 寅一、思擇(分叁科) 卯一、征

　　雲何思擇？

　　這個頌裏面第一句，一開始是思擇。「思擇」就是思惟、觀察的意思。佛說的無量無邊的法門都是有名，有義的。根據那個名來思惟它的義叫做「思擇」。但是這裏邊究竟是說什麼呢？

　　卯二、列(分二科) 辰一、句差別思擇

　　謂一行、順前句、順後句、四句、無事句。

　　那麼思擇就是這個意思。這一科裏面分叁科，第一科是征。「雲何思擇」是征。第二科是列，分兩科。第一科是句差別思擇，就是根據不同的法句來觀察。看這《披尋記》。

　　《披尋記》四七二頁：

　　謂一行至無事句者：此中一行，即問論法。謂以一法與余法一一互相問，已除此法，更以第二法與余法互問，如是一一問一切法。順前句者：謂于諸法中隨取二法更互相問，依止前法以答所問。順後句者：謂即二法展轉相問，依止後法以答所問。四句者：謂于所問，作四句答。無事句者：謂如計命即是身者，彼計我是色；若計命異于身者，彼計我非色；若計我俱遍無二無缺者，彼計我亦是色，亦非色； 若爲對治此故，即于此義中由異句異文而起執者，彼計我非色，非非色。此第四句，即無事句，唯由異句異文而起執故。如是等類，皆應例知。

　　「謂一行至無事句者：此中一行，即問論法」。這個一行就是問論法。這個問論法怎麼講呢？就是假借問答的方式來論議佛法的道理。這個問論法究竟是什麼呢？「謂以一法與余法一一互相問，已除此法，更以第二法與余法互問，如是一一問一切法」。這就叫做一行。「一行」就是一法，用這一法同別的法來相問答，就是這個意思。「謂于一法」，就是說用一個法，譬如說是無常，用無常這個法，「與余法一一互相問已」，其余的法，就是苦、空、無我。就是用這無常來問這個苦。說無常法是苦耶？苦是無常耶？就是這樣問。依這個無常問這個空，無常法是空？空是無常嗎？就是每一法就是這樣來問，這叫「謂以一法與余法一一互相問已」。「除此法，更以第二法」，無常與苦問完了，再以空法，再以無我法這麼問，也還是用無常來問。「與余法互問，如是一一法」，就是每一法，「一一」就是一一問一切法，一切法都這麼問，這就叫做一行。一行是這樣的意思。

　　「順前句者」，這個順前句怎麼講呢？「謂于諸法中隨取二法更互相問」，這樣子有前就有後，所以就不是一法了，就是多法，這是說兩法了。「謂于諸法中隨取兩法」隨你的意，取出來兩法，更互相問。「依止前法以答所問」。這就叫做順前句。譬如說是無常者是苦耶？因緣所生法是無常的，無常法是不是就是苦法呢？這是一個問。苦法就是無常法嗎？這二法互相的問。那麼底下就回答。回答無常法是苦，但是有的無常法還不是苦。佛說的戒定慧，這樣的法。這樣的法也是無常，但是可不苦。因爲這個是聖道，它能滅苦，所以得聖道的人不苦。所以聖道也是無常，但是它不苦；可是苦法一定是無常的，是這樣回答。底下還說：無常和苦互相問。下邊就又問：空、無我。是無常苦法，是不是空是無我呢？這樣問。是空、無我法是不是無常、苦呢？互相這麼問。互相問，底下就回答了。這無常、苦法一定是空、無我的，但是空、無我可不是無常、苦。而在這四谛裏面說，苦谛、集谛、滅谛、道谛，這個苦谛就是我們的色受想行識。色受想行識是四法都具足，就是無常、苦、空、無我是都有的。但是集谛也是，我們這個集谛這個業力，或者這些煩惱法也都是無常、苦、空、無我，也具足這四法。但是滅谛不是，滅谛只是空、無我，不能說無常，也不能說苦。這個道谛，不是苦，其他的無常、空、無我；這個道谛是不苦，它只是具足叁法。這樣子互相問。這樣說這是四法，四法取兩法，問另兩個法，就是兩個法、兩個法互相問，這樣意思。「謂即二法展轉相問。」

　　「順後句者」，前面這是順前句。這就是排列的次第隨你，你願意那個法排在前邊，就是依那個法爲准。來問答。這底下順後句，「謂即二法展轉相問，依止後法以答所問」。譬如說依無我，這四法依無我排最後，根據無我來答這無常、苦、空來回答。那就叫做順後法了。

　　「四句者」，這個順前句、順後句，這兩句解釋完了。這個「一行」實在是總說的，一行這一句話是總說的。順前句、順後句、四句、無四句是別說的，應該是這樣的意思。

　　這底下解釋這個四句。四句是什麼意思呢？「謂于所問，作四句答」，回答。就是你提出這個問題，他回答的時候用四句來回答。情形是怎麼樣呢？這底下隨答。

　　「無事句者：謂如計命即是身者」，這底下先解釋這個四句的回答。「謂如計命即是身者」，就譬如外道他的思想：命就是身。這個命，是我的意思。命者，生命的主體者就是我。他執著有一個我，這個我是生命的主體，就是生命的實體。這個生命是有增減，有時候有健康，有時候不健康；有的時候有快樂，有的時候有苦惱；但是其中在變化中有一個不變化的主體，這個我；就叫做命者，所以命就是我的意思。這個我即是身，即是色受想行識的身，這樣子。我即是色受想行識，色受想得識就是我；這樣計著，這樣執著的話。「彼計我是色」，這樣說呢，他就是把色受想行識分開來說，把這個身分開來說，就是色受想行識五個。我們現在先說一個，那麼我就是色。彼那個人的執著，誰是我呢？這個有形相的地水火風，這個生理組織的這個體相就是我，就是這樣意思了。我即是受，我即是想，我即是行，我即是識。當然這是各式各樣的執著，有的人即執著識是我，有的人計著想是我，計著受是我，計著色是我，就是各別的這麼執著。也有的人總起來都是我，那也可能有這種執著。

　　「如計命即是身者，彼計我是色；若計命異于身者」另外又有不同的思想家，這個外道，他執著這個我是不同于色受想行識的身體的，色受想行識不是我。我是不同于色受想行識，是另外有個體性的。這樣說呢，是「命異于身者是彼計我非色」，那個人的思想，他就是認爲我不是色了，不是色法，色法不是我。色有的時候老了，有的時候年輕了，有的時候有病了，有的時候健康，但是我沒有這些事情。「彼計我非色」。「若計我俱遍無二無缺者，彼計我亦是色亦非色」；若是另外又有不同思想的人，他們執著這個我是俱遍俱無。這個「俱」就是色受想行識都是我，都不是我。「俱遍」，色受想行識普遍的都是我，這就是俱遍。俱無呢，色受想行識都不是我。他這樣執著，又是我，又不是我。這樣二無缺者，遍和無都有，這樣子，「彼計我亦是色，亦非色」，就是這樣執著。這是第叁句。

　　「若爲對治此故，即于此義中，由異句異文而起執著」，這是第叁句亦是色、亦非色。假設又有不同思想的人，他反對那個亦是色亦非色。他不同意我又是色，又不是色，不同意這個說法，他對治它。那麼即于此義中由異句異文，就是不同的文句而起執著，他的思想是不同的。那他怎麼執著呢？

　　「彼計我非色、非非色」，他就執著我又不是色，也不是非色。這就成了第四句了。

　　「此第四句，即無事句」，非色、非非色都沒有了，這是叫無事句。「唯由異句異文而起執故，如是等類，皆應例知」。這樣思惟這個道理，思惟這件事，這叫思擇。這一段是句差別思擇，在句、不同的文句上作這樣的思惟。

　　辰二、義差別思擇(分四科) 巳一、有色無色等

　　複有有色法、無色法，有見法、無見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有爲法、無爲法，有诤法、無诤法，有味著法、無味著法，依耽嗜法、依出離法，世間法、出世間法，有系屬法、無系屬法，內法、外法，粗法、細法，劣法、勝法，遠法、近法，有所緣法、無所緣法，相應法、不相應法，有行法、無行法，有依法、無依法，因法、非因法，果法、非果法，異熟法、非異熟法，有執受法、無執受法，大種造法、非大種造法，同分法、彼同分法，有上法、無上法，又有過去法、未來法、現在法，善法、不善法、無記法，欲系法、色系法、無色系法，學法、無學法、非學非無學法，見所斷法、修所斷法、無斷法。

　　「複有有色法、無色法，有見法、無見法，有對法、無對法」。這第二科義差別思擇。前面是句差別，這個句的差別是能表達的，這底下所表達的義也是有差別的，在這個差別的義上面作思擇、作觀察。分四科，第一科有色、無色等。

　　「複有有色法、無色法」。這個色法是什麼呢？色法就是地水火風組成的。組織成的，怎麼叫做有色法呢？這個色法的定義就是變礙爲義，以變礙爲義，變化的變，障礙的礙；有變礙性的就叫做有色法，沒有那就不是色法了。無色法就是沒有變礙性，那沒有色法。這個變是無常的意思，但是它有礙有質礙，它有的時候逢的質礙能占據一個空間，在時間上說是有變化無常的；在空間上說，它占有一個位置；有變礙性的東西叫有色法。無色法就是沒有變礙性，那就不是色法了。

　　「有見法、無見法」。前面說色法，這底下說這是心法。有見法，眼是所行境，我們這眼根和眼識所活動的地方，那叫做有見法。這前面我們也解釋過。無見法，不是眼根所活動的地方，不是眼識和眼根所活動的地方，那不…

《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…