..續本文上一頁能說是見。這見要在眼根、眼識才能說是見，其他的不能這麼說。

　　「有對法、無對法」。這個色、聲、香、味、觸，這個色是眼根、眼識所活動的境界，那就可以說是有見法。但是聲、香、味、觸，眼睛不能見的，它是無見，但是是有對。有對，就是它有障礙，兩種障礙：一個是容受的障礙，一個是往來的障礙。這裏有個牆，那個地方不可以同時同處再有一個牆，這是不可以。說這裏放一個桌子，同時同處再有一個桌子，這是不可以，它不能容受的。所以這是容受的障礙。往來的障礙：你從這裏往來不可以。這一道牆你從這裏往來不可以。它是有障礙的，所以叫做有對法。我頭幾天也講過，這個眼，眼根、眼識與色境，耳根、耳識與聲境也叫做有對，也叫做有障礙，這是所緣有對，有對法。無對法，就是沒有障礙的，沒有障礙那就不是了，不能算是有對法。在經上說，定自在所生色是無障礙的。定自在所生色，譬如說有色界定，有無色界定，有這種大威德定的人，他所變現出來的色法是無障礙的。當然我們一般人也看不見，我們的眼根不行，看不見它。所以我們好像在我們的境界上沒有這回事，所以我們可以往來都無障礙。這是有見法、無見法，有對法、無對法。

　　「有漏法、無漏法」。這是出世間。就是有煩惱，有煩惱種子的法叫做有漏法。沒有煩惱，沒有煩惱種子就是沒有漏法，沒有漏了，漏就是煩惱的意思。

　　「有爲法、無爲法」，這又是不同了。這個有爲法怎麼講呢？就是有時間性。有過去、有未來、有現在；有因緣、有果報；有因、有果，這就是有爲法。沒有現在、未來，因果也不可得了，叫做無爲法。無爲當然也可以說就是涅槃，滅除一切有爲，就是變成寂滅相，那就是涅槃了，也就是無爲法了。

　　「有诤法、無诤法」，有诤法是什麼呢？诤就是煩惱，就指我們的色受想行識說。這色受想行識是由煩惱得來的；得來之後，從裏邊又發出來煩惱。那麼有很多的诤，彼此沖突各式各樣的煩惱。無诤法，就是沒有煩惱了，不會引出來種種的煩惱，那就是聖人，那就是無漏法了。

　　「有味著法、無味著法」。這個也是指色、受、想、行、識說，就是令你滿意的色、受、想、行、識，你就是特別地去愛著這個五蘊，當然這其中有喜樂。有喜樂，你就特別地愛著，特別地染著于它，叫做有味著法。無味著法，就是他對這個五蘊沒有味著了，當然那就是聖人了。

　　「依耽嗜法、依出離法」。這個耽嗜就是我們欲界裏邊的五欲，也就是欲界的色、受、想、行、識，這一切法。在這上面特別的染著，那麼就叫做耽嗜法。依出離法，那就是得了禅定了，從欲界的煩惱裏面解脫出去了，那麼就叫做出離。

　　「世間法、出世間法」，這又是不同了。這個世間法呢，有有情的世間、有器世間，還有欲界的世間、色界的世間、無色界的世間，那麼這叫做世間法。你超越了這世間呢，就是出世間法了。那就是聖人的世界了。

　　「有系屬法、無系屬法」。有系屬法，譬如這個欲界，你有欲界的煩惱，這個欲界的煩惱把你綁在這裏，你不可以到色界天去了。你到了色界天呢，有色界天的煩惱就把你綁在這裏，你到無色天就不可以；你到了無色界的時候，無色界的煩惱又把你綁在那裏，你不可以超越這無色界的，這叫做系。這是大概這麼說，其實每一個衆生本身都有系、都有著，你不可以解脫，那個果報就把你困住了，你想解脫不可以。我們用這樣的道理去思惟這件事，譬如說這個人瞋心特別大，常常發脾氣，若是臨命終的時候沒得到好因緣，而又有些不如意，引起憤怒，那麼就會變成一個毒蛇。變成毒蛇……我們這麼看呢，它也是有心識的，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也是有心，但是被那個果報困住了，你沒有辦法。只要那個果報存在的時候，你不可以解脫。譬如說這個人變成個老鼠了，變成個地鼠，或者是松鼠，就是在那個世界，你解脫不來，不能解脫，就是那個境界把你困住了，你不能解脫的。在人的世界也是一樣，反正只要衆生都是有這種問題，就是系縛。但是佛菩薩可不是了，佛菩薩解脫了，無系，他來到人間，人不能系縛他。他也可以示現……他也可以化現一條毒蛇也可能，化現一條龍，化現各式各樣的，但是都是假，它不能系縛他；隨時可以千變萬化的，就是不變化的時候，那個境界，「若見諸相非相」，諸相，我們是執著相，但是佛菩薩就一切都是無相的，在那裏面都是解脫的。不同。所以大體上說，有欲界的系縛，色界的系縛，無色界的系縛，這是有系法。無系法，那麼就是聖人的境界了。我們若不學習佛法，只是一般社會上這樣的生活，到學校去讀書，然後讀完書到社會上做事，就是這麼一個境界。也是困在那裏。不知道大自在的境界，完全都不知道，不知道這回事。唯有佛法，佛菩薩告訴我們，有系法，還有個無系法，這是個大自在的境界。

　　「內法，外法」。內法就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意是內法。外法，色、聲、香、味、觸、法是外法。

　　「粗法、細法，劣法、勝法」，這個粗法是什麼呢？這個粗法是不光潔的，沒有光明，也不清潔，那麼一大塊，那就叫做粗法。細法就是有光明，很清淨的。這樣說我們欲界的人，尤其是我們地面上的人都是有這個問題，都是不光潔，那就是粗法。色界天上的人，那就是光潔；欲界天也比我們地面上人好一點，也是好一點。所以有粗法、有細法。劣法和勝法。什麼叫做劣法呢？無常、苦、不淨，這是劣法。又感覺很苦惱，很不清淨，當然也不是永久的，這就是劣法。那麼與劣法相反的就是勝法。勝法就是妙法，就是不是無常、苦、不淨，那就是微妙的境界了。

　　「遠法、近法」。這個遠法、近法怎麼講呢？在時間上說，過去的事情、未來的事情是遠的，現在的，是近的，這可以這麼講。在空間上說，有距離的就是遠，沒有距離就是近了。這是有遠法、有近法，若是另外做其他的解釋也可以，不過那個不是這個意思。譬如我們凡夫境界，我們這些粗顯的，表面上這些境界這是近法。這第一義谛，我們只是聽過名字，叫「第一義谛」，究竟怎麼事情都還是不知道，這是遠法。這樣講也是可以，但是這文上不是這個意思。

　　「有所緣法、無所緣法」。有所緣法就是我們的心，我們的眼識、耳識、鼻識、色識、身識、意識是有所緣。這個眼識能緣色，耳識能緣聲音，乃至意識能緣一切法。那個地水火風，那個桌子，它們是沒有心識的東西，它是無所緣法，它不能去觀察什麼的，沒有這種觀察法。

　　「相應法、不相應法」。這個相應法就是心王與心所是相應的。我們的心王，這個了別性的心王，或者和貪心，或者和瞋心，或者和高慢心在一起活動，或者有信心、精進心，或者是念，或者是定，或者是慧，還有善心所，或者染汙心所，和心在一起是相應的。相應是同一所依。大家都是……譬如說這個眼識的心王、心所都依眼根爲依止處，同一所依，同一所緣，同在一識，同是了別性，同辦一件事，一共有五種相應，有五個條件就名之爲相應法。沒有，不具足這個條件，那麼就是不相應了。

　　「有行法、無行法」，這個有行法是什麼呢？是我們這個心在所緣境上能作很多種很多種的分別，有很多種的分別叫有行，行就是活動。我的心在所緣境上有種種的活動，有種種的分別，叫有行法。無行法，其他的一切就不行。其他的一切法沒有這種能力。

　　「有依法、無依法」，有依法是什麼？也還是指心說。譬如說我們這個識的活動，它一定要有種子，因緣依——種子依，還有要增上緣的依。增上緣依，譬如眼識一定依止眼根，眼根是它的增上緣，還有作意心所也是它的緣，這是增上緣。有種子依，有增上緣依，還有個等無間依。就是前一念心滅了，前一剎那心滅了，爲後一剎那心作生起的因緣，那叫做等無間依。這是叁個依。前面那個所緣法那就是所緣緣，一共四緣，就是那個所緣緣。這個有依法就是指心說的，色法是沒有這些事情的，所以指心法說的。無依法就是色法了，沒有了。

　　「因法、非因法」。它能作因，能感果那麼就叫做因法。你做一樣好事將來能生天。做了這個好事，你造成的這個力量，能使令你生天這叫做因法。非因法，如果這個力量被破壞了，不能感果，那麼就是非因了。譬如人造罪了的時候，忏悔了，使令那個罪沒有力量感果了，就是非因法。

　　「果法」，就是因所得到的果。下面有個異熟法，那個異熟果，這裏面就不是，可以說是士用果、增上果、離系果。士用果譬如說我們在學校讀書學醫生，畢業以後就能做醫生了，這是士用果。譬如說種田，我努力的經營，後來有收獲，這是士用果。那麼就是果法。「非果法」，就是你不努力，不努力就得不到果，那麼就是非果法，沒有果法。

　　「異熟法」，當然主要是指心說的。我們這個無記的……心是有善有惡，有有覆無記，無覆無記，這無覆無記就是異熟法。這個有異熟這句話怎麼講呢？就是你造了善業，或者是造了惡業，由這個善惡業，將來你會得果報，得的果報是無覆無記的，是無記的，不是善，也不是惡。那麼你做這個善業或者惡業，它將來有異熟果的，你做了善業會得異熟果，做了惡業也會得異熟果，這就是……有異熟等于是說因緣，果報的因說的，在因上來說你做了這個事情，你將來有果報的，將來會生到天上去的。我拜佛拜了這麼多佛，將來會生天上去，還沒生天，但是將來是能的，這個叫做有異熟法。「非」有「異熟法」，那就是和前面那個意思一樣，譬如說是我造了罪的時候，忏悔了，或者是修止觀，把那個力量破壞了，不下叁惡道去了，沒有果報了，所以那叫做非異熟法。這個異熟法就是我們現前的分別心，也不是善，也不是惡的那一個，那就是果報。當然通于八個識，但是主要是阿賴耶識，阿賴耶識是異熟法。非有異熟法就是那個善惡業被…

《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…