..續本文上一頁個心遠離，前面都講過了。使令這種人得安樂住。有二個方法，使令這種人得安樂住。

　　「一者、于諸境界不生雜染，無惡尋伺，擾亂其心。」第一個就是我們修行人的眼耳鼻舌身意，在色聲香味觸法的境界上，不要有雜染、不要有染汙。不要有染汙，這上面說「無惡尋伺擾亂其心」，沒有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，沒有這些染汙法來擾亂自己的心，這是一個條件。這個雜染分二種：一種就是貪瞋癡的這一切煩惱，剛才說的這個欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這都是雜染；另外一個染汙是什麼呢，就是執著。我們這一念明了的心，和一切境界接觸的時候，你要知道這都是如幻如化的，都是畢竟空的，不要執著它是真實的，你若執著它是真實的，就是雜染了。所以這一念心，這一念無所得的智慧，你若能把握得住，就是「于諸境界不生雜染」，就不會有惡尋伺擾亂其心了，常常的把握住這一念智慧。

　　「二者、凡所啖食，要爲利益，稱量消化，能隨順斷，令身調適」第二樣事情，就是自己日常飲食，所「啖食」的這些營養，「要爲利益，稱量消化」，「要爲利益」這句話是爲成道業應受此食。這個動機，你爲什麼要吃飯？吃飯的動機是爲了道業的成就，叫「爲利益」。而吃了這個東西，你要能知道，我能消化。如果生了雜染心了，生了貪心要多吃，就不能消化，這裏有這個問題；當然吃太少也不行，你要稱量，吃下去自己能消化它。「能隨順斷，令身調適」，這個營養、飲食吃下去以後，能消化、能得到它的營養，使令自己的地水火風，得到了適當的營養的力量，這個力量能隨順你修學聖道，叫做斷。這個「斷」，就是修學聖道能斷煩惱。「令身調適」，使令你這個四大的身，四大調合，不會有病。你要稱量這件事，吃的東西要這樣。

　　《披尋記》四八叁頁：

　　又有二法能令修斷居遠離者得安樂住等者：此中二法，謂修根律儀，及于食知量。如次配釋應知。

　　「又有二法能令修斷居遠離者得安樂住等者：此中二法，謂修根律儀，」頭一個法，于諸境界不生雜染無惡尋伺擾亂其心，是修根律儀，就是把這六根都是合乎律儀的，而沒有染汙。「及于食知量」，第二法就是于食知量的意思。「如次配釋應知」。

　　醜十五、令修善品時無虛度

　　又有二法，令修善品諸苾刍等時無虛度。一者、于諸根境正勤方便研究法相，二者、知時、知量少習睡眠。

　　「又有二法，令修善品諸苾刍等時無虛度」這是第十五科，令修善品時無虛度。這二種法，它的作用能使令我們修學善品的諸比丘等，「時無虛度」，光陰不會空過了，這二種法有這個好處。什麼呢？

　　「一者、于諸根境正勤方便研究法相，」第一個法就是我們于根，就是我們的眼耳鼻舌身意六根；境，就是色聲香味觸法六境；「正勤方便」就是要精進，不要懈怠。不要懈怠，以止觀爲方便，「研究法相」，研究就是觀察，觀察這個眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，都是無常、無我的，也就是修止觀的意思，這指修止觀。你常常這樣做，光陰就是沒有虛度。

　　「二者、知時、知量少習睡眠」，第二個要知道時間。現在這個時間應該靜坐、經行，經行、靜坐，來修學止觀，不是睡眠的時候。就是要到中夜，白天不要說，就是夜晚的初夜，初、中、後，夜間分叁個時間，初夜、中夜、後夜，這個初夜和後夜都是用功修行的時候，中夜可以休息。知量，現在這個時候是中夜，我應該休息了，但是要知道休息，要「量」，要知道量，不能休息時間太多，要「少習睡眠」，睡眠的時間要滅少。這樣說呢，就是時時的修學止觀，睡眠減少一點。這樣子，光陰就沒有空過，是這樣意思。

　　醜十六、成壞增上心學慧學(分二科) 寅一、舉能壞

　　又有二法，能壞增上心學慧學。一者、建立邪學，違越正學，及懷猶豫。二者、增益損減邪見決定。

　　這是第十六科，成壞增上心學慧學，就是成增上心學、增上慧學，破壞增上心學、增上慧學這二件事。分二科，第一科是舉能壞。

　　有二法能破壞我們的增上心學，能破壞我們的增上慧。那二法呢？「一者、建立邪學，違越正學，及懷猶豫」。「建立邪學」，這個建立是什麼意思呢？一般人不能建立，就是有一點聰明的人，他會說出來一大套的理由，我這樣作是對的，這叫做建立。建立邪學，就是不符合佛法的、不符合正法的，違反正法叫做邪學。「違越正學」，他是與佛法是沖突的。「及懷猶豫」，內心裏面對于佛法有猶豫，對于正法有猶豫，就是有疑惑。他自己另外發明一個他認爲是正法的，就是這種情形。這樣子就能破壞佛法的增上心學、增上慧學。這是一樣。

　　「二者、增益損減邪見決定」第二法是什麼？增益損減邪見決定。增益也是邪見，損滅也是邪見。這個增益就是加多的一種邪見。比如說外道，說持牛狗戒可以生天。他會說出理由來的，爲什麼持牛狗戒會生天，他會說出理由。而實在這是沒有這麼一回事，所以這叫做增益的邪見。正式的說是這個人修學善法可以生天，他說這個不能，那麼叫做損滅的邪見。做惡事會到叁惡道去，他說做惡事不會到叁惡道去，所以這叫做損滅邪見。增益也是邪見，損滅也是邪見。對于這種邪見他是決定，決定不變，他有了這個邪見以後，你怎麼樣也不能動轉他，你不能改變他，所以叫做決定。那麼這就是能壞增上心學，能壞增上慧學。這是舉能壞。底下第二科例能成。

　　寅二、例能成

　　與此相違，當知即是白品二法。

　　「與此相違」與前面這二個相違，不同于這兩個的，「當知即是白品」就是清淨善法、良法。就是沒有增益、損減的邪見決定，也不建立邪學，違越正學及懷猶豫，那麼就是清淨的善法了。

　　醜十七、令成熟者速入現觀

　　又有二法，能令已集菩提資糧，未入現觀補特伽羅速入現觀。一者、思惟現在過去自他衰盛。二者、勤修谛行所攝無倒作意。

　　這是第十七科，令成熟者速入現觀。

　　「能令已集菩提資糧，未入現觀補特伽羅速入現觀」。「能令已集菩提資糧」，能使令已經集聚了菩提資糧的人……已集菩提資糧的人，就是這個人，他能夠學習佛法，從文字上的佛法去努力的學習，得正知正見，這是一個菩提資糧。這樣說得正知正見是屬于慧，那麼另外也應該要有福德的資糧，或者爲大衆僧服務，也是一種福德資糧，護持佛法也是一種福德資糧，就是成就聖道要有福德資糧，也要有智慧的資糧，就是聞思修的智慧。那麼這些資糧已經積集了。資糧這句話就是因，得聖道的因緣叫做資糧，你要有這樣的因緣，你才能夠修學聖道，才可以得聖道。這個發心的人，已經積集了菩提的資糧，但是還沒能夠「入現觀」，就是還沒有得聖道。這個現觀就是已經得到須陀洹果以上的聖人，名之爲現觀。就是他得到了那個清淨無分別的智慧，見到真理了，那叫做現觀。現在這個人菩提資糧是積集了，但是還沒有證悟聖道，「未入現觀」。這個補特伽羅這個人，「速入現觀」，你若修學這二種法呢，你就很快的可以得入聖道。這樣說已集菩提資糧，就是外凡位的人。內凡位的人，暖、頂、忍、世第一、那就是開始修四念處了。這個四念處修的也不錯了，達到了暖的程度。這個時候還是沒有入現觀。

　　「一者、思惟現在過去自他衰盛。二者、勤修谛行所攝無倒作意。」這個其實就是修無常觀。第一個思惟現在過去自他，現在的自他衰盛，過去的自他衰盛，思惟無常，修無常觀。修無常觀的時候，就可以知道世界上一切有爲法都是靠不住的。二者、勤修谛行，那怎麼樣才能夠最安穩呢？就是要修學聖道。修學聖道就是苦集滅道了，修學聖道就是修學四念處了。「勤修谛行」精勤的修學苦集滅道四谛的勝行，苦、空、無常、無我這是聖行。「所攝」，屬于這個範圍內的無倒作意，不顛倒就是沒有錯誤的如理作意。你能這樣修無常觀，修勝行，你就能夠「令未入現觀補特伽羅速入現觀」了。《披尋記》解釋的好。

　　《披尋記》四八四頁：

　　又有二法至無倒作意者：此中二法，謂厭及欣。如次配釋應知。謂自衰損及他衰損，現在會遇，正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處。若自興盛，及他興盛，過去盡滅，離變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。如聲聞地說。(陵本叁十一卷十八頁)是名思惟現在過去自也衰盛。

　　「又有二法至無倒作意者：此中二法，謂厭及欣」第一個法，思惟現在過去自他衰盛是厭；第二法是欣，是所歡喜的。「如次配釋應知」。這底下解釋。「謂自衰損及他衰損，現在會遇，」自己衰了，很多如意的事情都沒有了，叫做衰，叫做損。及他人也是如意的事情沒有了，衰損。這種不如意的衰損，現在會遇，正是現在遭遇到這種不如意的事情的時候，所以「正現前」的「時」候。「如理作意數思惟故，成可厭處」自己遇到了衰損的時候，你能夠有如理的作意，修無常觀，當然這都是因緣生法，如理作意，而不怨天尤人。數數的思惟，「成可厭處」，這樣子在自己的內心裏面，就成立了無常觀了，厭離心就建立起來了。「若自興盛，及他興盛」若自己遇見一切很多令你滿意的事情；或者他人，我的一些親愛的人，他們有些滿意的事情，是「過去盡滅」，是過去的時候有這種如意的事情，但是現在來說，這些都沒有了。「離變壞時，如理作意」這些如意的事情同你分離了，說是那個財富還在，但是你沒有所有權了，所以同你分離了。不是說一定那個東西壞了，那個大樓房還是很好的在那裏，但是不是你所有了，叫做離。或者那件事壞了，變壞時，如理作意「數思惟故，成可厭處，如聲聞地說。(陵本叁十一卷十八頁)是名思惟現在過去自他衰損。」這麼樣講。…

《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (16)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…