寅九、遍攝煩惱粗重差別

　　又諸有情有七種粗重，遍攝一切煩惱品粗重，謂劣界，貪瞋品粗重；中界、妙界，貪品粗重；劣、中、妙界，慢無明見疑品粗重。

　　「又諸有情有七種粗重，遍攝一切煩惱品粗重」，這是第九科「遍攝煩惱粗重差別」。

　　「又諸有情」，就是一切有情識的凡夫，有七種的粗重的差別，遍攝一切煩惱品的粗重。這個「粗重」這兩個字就是指煩惱的種子說的。就是在內心裏面有一種功能，能生起煩惱。我們的煩惱有的時候活動，有的時候不活動。不活動的時候，就是煩惱的功能潛在、潛藏在那裏沒有動。並不因爲說沒有煩惱活動，這個人就是聖人，不是的。它潛在的功能還在，所以還是凡夫。爲什麼稱它之爲「粗重」呢？就是「麤」者，劣也，鄙劣；這個「重」，表示它障礙你進步，障礙你向上生，使令你不能上生。如果煩惱活動了，他容易向下墮落，所以叫做「粗重」。煩惱是很多、很多的，現在提出來七種粗重，可以普遍地含攝了一切的煩惱品的粗重。

　　這是「標」這七種的粗重，底下就列出來這七種。「謂劣界，貪瞋品粗重」，「劣界」就是叁界裏面最下劣的界，就是欲界。欲界是在無色界，色界之下，而是最不高明的地方，最汙穢的地方。在個世界生存的人，有兩種粗重，第一個是貪，第二個就是瞋。

　　這個貪有兩種，就是對自己生命的愛，這是一個貪。第二種呢？我們生命賴以生存的這一切，也是有愛，所以這叫做貪。又有兩種呢？就是已經成就的，愛；還沒有成就的，也是愛。我現在已經成就有這麼多的所有權的，我愛了，我還希望再有，這還是愛。這個生命體也是，現在這個生命體已經在使用著，將還來有，也有愛，這都叫做「貪」。

　　這「瞋品粗重」，就是在所愛的這一切一切，違背了自己的意願的時候，就憤怒了，這是「瞋品」。

　　這個貪和瞋都有輕重的不同，有的人貪心輕，而瞋心很大；有的人瞋心輕一點，貪心很大；有的貪、瞋都是很大的，是各式各樣的不一樣。

　　「中界、妙界，貪品粗重」，這是又一種。這個「中界」就是色界天；「妙界」就是無色界。這兩個世界的衆生也是有煩惱。但是他們只有「貪品粗重」而沒有瞋。因爲那個世界上的人，都是有道德的人，誰也不侵犯誰。我也不觸惱你，你也不觸惱我，都是有高深的禅定的人，所以那個地方沒有這個瞋。瞋心不動，沒有瞋的活動，那也就不提了，這個瞋的粗重也不提。

　　「劣、中、妙界」是「慢、無明、見、疑」，這是四個，四個粗重。前面是叁個粗重，一個貪、一個瞋；再加上個中界，妙界的貪，其實另一個…也叫做有。「劣、中、妙界」，就是欲界、色界、無色界，這個「慢、無明、見、疑」這四品粗重，是通于叁界的，叁界都有這種煩惱。有這個高慢心。「無明」，無明就是不明白道理，不明白諸法是緣起的，不明白是無我的，不明白因果的道理，這是「無明」。這個「見」就是「我見」，有很多，我見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，有這麼多的見。

　　「疑」就是疑惑，是眼前的一切的事情心裏不太明白。有的明白、有的不明白。明白的，明白多少，還有不明白。明白的未必是真明白。過去世怎麼回事？現在、未來怎麼回事？這個世、出世間的因果的道理，疑疑惑惑的，那麼就是很多的疑。這個疑惑心也有粗重。

　　現在這個地方，應該注意的地方，這「無明」，無明也有粗重。無明也有種子的，種子生現行，也有這回事。

　　這加起來就是七種。把這個《披尋記》念一下：

　　《披尋記》五叁二頁：

　　又諸有情有七種粗重等者：當知此說七種隨眠：謂欲貪隨眠，瞋恚隨眠，有貪隨眠，慢隨眠，無明隨眠，見隨眠，疑隨眠。初二隨眠，欲界所攝，由是說言劣界貪瞋品粗重。有貪隨眠色無色攝，由是說言中界妙界貪品粗重。慢、無明、見、疑隨眠通叁界攝，由是說言劣中妙界、慢無明見疑品粗重，劣中妙界，如其次第，即欲、色、無色之異名故。

　　「又諸有情有七種粗重等者：當知此說七種隨眠」，這就是七種隨眠。「隨眠」也就是種子。謂欲貪的隨眠，瞋恚的隨眠，有貪的隨眠，慢隨眠，無明隨眠，見隨眠，疑隨眠，這是一共七個隨眠。

　　「初二隨眠，欲界所攝」，「初二隨眠」就是「欲貪隨眠，瞋恚隨眠」，這是欲界衆生所有的。「由是說言劣界貪瞋品粗重」，就是那句話是這個意思。

　　「有貪隨眠」是「色」界「無色界」所有的，「由是說言中界妙界貪品粗重」。這個是意思這外道說色界、無色界，四禅、四空都是涅槃的境界，但佛法說，它還有煩惱，那是涅槃呢？這叫做「有貪」。「有貪隨眠色無色攝，由是說言中界妙界貪品粗重」。

　　「慢、無明、見、疑隨眠，通叁界攝」，都是有這種煩惱的，「由是說言劣中妙界慢無明見疑品粗重。劣中妙界，如其次第」，即欲界、色界、無色界的異名。

　　寅十、惡說善說有無失別(分二科)　卯一、舉有失(分二科) 辰一、標列

　　又于外道惡說法律中，當知有七種過失，謂解過失、行過失、依止過失、思惟過失、功用過失、增上心過失、增上慧過失。

　　這底下第十科是「惡說善說有無失」的差「別」，有過失、無過失的差別。分兩科，第一科是「舉有」過「失」，先「標列」出來。

　　又這個「外道」，佛法以外的不同思想的那些團體中。惡說的法、惡說的律，都是有過失的，所以叫做「惡」。他們也有法、也有律。但是那法律中有七種過失，謂解的過失、行的過失、依止的過失、思惟的過失、功用的過失、增上心的過失、增上慧的過失，一共七種過失。

　　這是標出來七種過失的名字。底下第二科「隨釋」，隨其次第加以解釋。解釋嘛，先解釋這個「解」的「過失」。

　　辰二、隨釋(分七科)　　巳一、解過失

　　彼諸外道，雖少于法聽聞受持，而常隨順四顛倒故，凡興言論，專爲毀他免脫征難，爲勝利故，其所生解，皆有過失。

　　這是解釋什麼叫做「解過失」。「彼諸外道，雖少于法聽聞受持」，這外道雖然也少少的聽聞了，聽聞過佛法。聽聞佛法，聽的不多，少少聽到。聽到了，心裏面也可能記住，「受持」。

　　「而常隨順四顛倒故」，但是他還是隨順常樂我淨的四種的錯誤思想，而不能夠引發正知正見，還是不能。所以就有過失了。

　　「凡興言論，專爲毀他」，他們若是發表言論的時候，他那個用心呢？專一的爲了毀謗他人，說別人不對。目的「專爲毀他」，什麼意思的呢？「免脫征難」，一個是毀他，一個是征難，「免脫征難」，就是逃避，躲避別人的問難。比如你提出來一個理論，別人就會發表不同的意見，就會難問你，你這個地方不對，這裏不對、這裏不對……，那叫「征難」。現在他若發表言論的時候，就是要躲避這個征難。提出問題，不容易回答，叫做「難」，難問。

　　「爲勝利故」，這樣做，發表言論他是有叁個目的，一個是「毀他」，一個是「免脫征難」，一個是「爲勝利」。什麼「勝利」呢？就是名聞利養了，就是這些事情。並不是說修學聖道，不是這個意思。

　　「其所生解皆有過失」，這樣子呢？所以他所生起來的這些理解，或者說勝解(殊勝的勝)，他對他自己的理想，他有一個很深刻的認識。他這些認識，因爲「常隨順四顛倒故，專爲毀他，免脫征難，爲勝利故」，所以都是有過失的，就是不合乎正理，都是有過失。他所理解的都是邪知邪見，所以是有過失。這就是像前面那個〈有尋有伺地〉說那個不如理作意那些事情。

　　巳二、行過失

　　所受禁戒，邪範、邪命所攝受故，不能令自得出離故，亦有過失。

　　「所受禁戒，邪範、邪命所攝受故，不能令自得出離故」，這是第二科是「行過失」，前面解的過失。行的過失，他們的修行就是「戒禁取」，他們受他們的那個大老師的禁戒，這個不可以做，那個不可以做。受那個禁戒，當然就是…我們前面也說過，受這些無益的苦行這些事情。持牛戒，持狗戒，這些事情。

　　「邪範、邪命所攝受故」，這個就是以邪法爲師範，以邪法爲軌範。他的老師教授他的法，他就以此爲軌範，就這樣學習，也就是戒禁取。

　　「邪命所攝受故」，這個「邪命」通常說呢，由貪心發出來的身業、語業，名爲「邪命」。這裏應該是說他們是…所持的戒不符合緣起的道理。持牛戒、持狗戒，認爲可以生天，這是一個不符合緣起的道理。你心裏面想要生天，但是你做的事情呢？是叁惡道的事情，是不對的，不合乎緣起的，所以叫做「邪命」。說有的也並不持牛狗戒、雞狗戒、牛戒、雞戒，他修禅定生天，但是認爲那就是涅槃。這個涅槃也是不符合，那不是涅槃，還是生死流轉的境界。所以也還是違背緣起的道理，所以還是屬于「邪命」。他那個生命、他那個色受想行識都是邪，思想不對，目的和所做的事情不符合。「所攝受故」，這個「攝受」這個字在這裏講，怎麼講呢？我想了一想，叫主導，主導的意思。他那個禁戒，他那個修行的方法，他的思想行爲，都是以這些邪知邪見來主導的，或者這麼解釋。所以都是有過失的。

　　「不能令自得出離故」，他的目的也是想要出離，但是他的行爲，他的思想不能使令他出離生死大苦，他還是在世間流轉的。就是搞錯了，這邪知邪見的害人，就是這麼回事。

　　當然這個事情，修行的事情，我們說外道有這個問題，我們佛教徒本身呢？有的也有…同樣也有問題。問題，就是「不能令自得出離故」，但是自己還不明白呢，也是無可奈何。所以「亦有過失」。

　　巳叁、依止過失

　　所事師友，唯能宣說顛倒道故，亦有過失。

　　這第叁科「依止過失」。這個「依止」是什麼呢？就是你的師友，師友是你所依止的。這個外道他們所侍奉的…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (21)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…