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瑜伽師地論講記 卷第十四 (21)▪P2

  ..續本文上一頁師友,「唯能宣說顛倒」的「道」,錯誤的道理。並不是能到達涅槃那裏去的道路,但是他說這就是可以得到涅槃,這可以生天。實在是也不能生天,也不能得涅槃。所以那個所侍奉的師友,「亦有過失」,也是有這種過失。就是所依止的師友有過失。

  

  

  

  巳四、思惟過失

  

  所有思惟,邪求出離,損壞心故,亦有過失。

  

  「所有思惟,邪求出離,損壞心故」,這是第四科「思惟過失」,這個是他內心的思惟也有過失。

  

  「邪求出離,損壞心故」,這個「邪求出離」,就是他的叁業的修行是不能夠出離,而認爲是出離的,這樣子求出離。所做的邪法,希望以此力量能夠出離生死,而實在是不能的。不能的呢?就是「損壞心故」,就把自己的這個心破壞了。這裏面的確是遺憾的事情。一個人心裏面沒有什麼成見,也沒有正知正見,可也沒有邪知邪見,就是他心裏面沒有什麼成見。然後遇見師長的時候,容易接受正法的教授。若是他本身有了一種見的時候,他就抗拒,抗拒師長的教授。我不願意聽你說話,那麼就是叫做「損壞心故」,就是把原來那個好的,能接受正法的心,都破壞了,不能接受了,都破壞了。所以這個事情,這是很遺憾的事情。

  

  又是前面說「所侍師友,唯能宣說顛倒道故,亦有過失」,這依止過失。我們佛教裏面也有這種情形,但是你怎麼能知道呢?你沒辦法知道。我們沒辦法知道真實這個人是正知正見?邪知邪見?不知道。不知道怎麼辦法呢?還是兩個辦法,一個是你就碰運氣了,你遇見誰,反正就是這樣學習好了。就是不要緊,你也可以多方面去學習,這是一個辦法。第二個辦法,你多方面的學習呢,你逐漸的你的智慧增長了,你就可以讀經論了。讀經論的時候嘛,你就遇見正法了。不然的話也不知道,你也很難遠離這些過失的。

  

  

  

  巳五、功用過失

  

  所有功用,離方便故,亦有過失。

  

  這個「所有功用」呢?就是你從師長、從師友那裏得來的邪知邪見,這是意業。由意業表示在身語業,表示在身業,表示在語業上,叫做「功用」。所有的功用,發出來的這種功用。「離方便故,亦有過失」,遠離了正知正見的方便,所以也是有過失,也是錯誤的,也很難。

  

  

  

  巳六、增上心過失

  

  彼增上心,忘念、愛慢,及與無明、疑上靜慮之所攝故,亦有過失。

  

  這是第六科「增上心」的「過失」,這是修學禅定。修學禅定的時候呢?當然這是外道,他沒有佛法的正念。

  

  「忘念」也就是失念,失掉了佛…沒有佛法的正念。「愛慢」,你若是有了禅定的時候,對禅定有愛心,愛著這個禅定的這種境界,然後生高慢心。

  

  「及與無明」,這個「無明」就是不知道這個禅定的境界,也是因緣生法畢竟空寂的,他不懂這個事情。不知道是無我的,不知道這緣起是無我,無我所的,是「無明」。

  

  「疑上」,「疑」,成就了這個禅定了的時候,原來世間上的欲的境界,現在棄舍了,千辛萬苦的成就了禅定。成就了禅定,自己心裏說:這是對的嗎?這個地方就是涅槃嗎?心裏還是疑疑惑惑的,還是不決定,還是有疑的。「疑上靜慮」,這個「上靜慮」指對這個欲,欲界的欲是下,得到色界天以上的禅,叫做「上」,「上靜慮」。

  

  對這個上的靜慮有妄念的過失、有愛的過失、有慢的過失、有無明、疑這樣的過失。所以這個靜慮雖然是高過了欲界,但是還有這麼多的汙染來汙染他這個靜慮。「所攝」這個「攝」就是汙染,這個煩惱汙染它這個靜慮了,所以這個增上心也不是圓滿的,還是有過失。

  

  

  

  巳七、增上慧過失

  

  彼增上慧六十二見所損壞故,亦有過失。

  

  「彼增上慧六十二見所損壞故」,這是第七科「增上慧」,這個外道也有一些不同于世間一般的五欲的這種思想。一般人就是求欲,欲的滿意。這個外道呢?就高過了一般的欲,他有他的思想。當然有一類呢,也還求生天,想要享天福,也還是欲,那當然也是高過世間上的欲。但是另外的色界天以上,那就是不同于欲了,就是他們有特別的思想。這思想也是各式各樣的,也有常見,也有斷見,就是前面那個不如理作意,〈有尋有伺地〉那個不如理作意,你加起來就是六十二見。「所損壞故」,所以他說他有智慧,那個智慧是邪知邪見所破壞了,也是有過失的一種智慧。

  

  

  

  卯二、例無失

  

  與此相違,當知善說法律中,亦有七種無過失事。

  

  這是第二科「例無失」,前面是有過失的外道;現在說到佛法。若與前面七種相違反的七種事,就是解、行、依止、思惟、功用、增上心、增上慧這是七種。沒有那種…和它們相違反的。

  

  「當知善說法律中」,那就是佛陀說的法律中。「亦有七種無過失」的事情,也是一樣,就是沒有這麼多的問題,它是符合了緣起。是能真實能得解脫,能出離生死的。

  

  

  

  寅十一、令犯诤事止息差別(分二科)  卯一、標指

  

  又有七法,令諸苾刍所起違犯诤事止息,余如〈攝事分〉中當說。

  

  「又有七法,令諸苾刍所起違犯诤事止息」,這是第十一科。這十一科是「止息差別」,分兩科,第一科是「標指」。

  

  又有七種法,這七種法是做什麼呢?有什麼作用呢?「令諸苾刍所起違犯诤事止息」,就是出家人這個僧團裏面,所生起的「違犯诤事」,犯了戒,違犯了佛陀所製的戒,大家有诤論,大家有不同的意見。一诤論了呢?這個事情、這個問題要解決,就是用這七種法,可以解決這七種事情,使令這個诤論的事情平息下來,這七法。

  

  「余如〈攝事分〉中當說」,就是…這裏把這七種诤事列出了個名字,剩余的事情在本論的〈攝事分〉中會解釋,這裏就不說了,是這個意思。

  

  這是「標指」,底下「列事」。

  

  

  

  卯二、列事。

  

  當知此中有七種違犯诤事,一、開悟現前犯诤事,二、開悟過去失念犯诤事,叁、開悟不自在犯诤事,四、尋思犯诤事,五、抉擇犯诤事,六、自悔犯诤事,七、忍愧建立二衆展轉舉罪诤事。

  

  「當知此中有七種違犯诤事」,因違犯而有诤論,一共有七種。七種,那七種?

  

  「一、開悟現前犯诤事」,第二種是「開悟過去失念犯诤事」,第叁種是「開悟不自在犯诤事」,第四種是「尋思犯诤事」,第五是「抉擇犯诤事」,第六是「自悔犯诤事」,第七是「忍愧建立二衆展轉舉罪诤事」,就是這七種,這名字列出來。底下究竟怎麼回事情呢?在那〈攝事分〉裏面就解釋,所以「余如〈攝事分〉中當說」,這裏不說。

  

  但是這個《披尋記》有簡單的解釋,把它念一遍。

  

  

  

  《披尋記》五叁叁頁:

  

  又有七法令諸苾刍所起違犯诤事止息等者:此中七法,謂如七種違犯诤事能令除滅,應知。有諸同梵行者,舉余同梵行者所犯衆罪,即于現前四目相對,而以其實,不以非實,是名開悟現前犯诤事。有諸苾刍,見余苾刍犯罪時節,別于後時彼犯罪者忘自所犯,其見犯者記彼所犯,便舉是事,令其憶念,是名開悟過去失念犯诤事。複有苾刍由顛狂故,現行衆多非沙門法,不隨順法,彼由此事,應不成犯。複有一類無知苾刍,謂彼成犯非處舉發,是名開悟不自在犯诤事。複有苾刍于衆僧中,舉苾刍罪,其能舉者起有犯想,其所舉者起無犯想,是名尋思犯诤事。有異住處衆多苾刍,于所犯罪互生疑诤,或言有犯,或言無犯,或言是重,或言是輕,是名決擇犯诤事。複有苾刍,既犯罪已,自惡作纏之所激發,遂成憂悴,是名自悔犯诤事。有多苾刍,互相舉罪,各爲憍慢之所執持,不欲展轉相對發露,專事離散二部別居,各作是言:彼既不肯來對我衆發露悔滅,我等何爲辄就彼衆發露悔滅?是名忍愧建立二衆展轉舉罪诤事。此七诤事,隨應除滅。〈攝事分〉中一一別顯,應知。(陵本九十九卷二十叁頁)

  

  「又有七法令諸苾刍所起違犯诤事止息等者:此中七法,謂如七種違犯诤事能令除滅,應知」,就是這麼意思。這我們出家人誦戒的那個「應當學」的後面的那個「七滅诤」,就是那七種。但是這列名字不大一樣,有點差別。

  

  現在說第一種,「有諸同梵行者」,大家共同的修聖道的人。「舉余同梵行者所犯衆罪」,大家共同修行求聖道的人,去舉發其他的共同修梵行的人所犯的衆罪。這個舉的時候,這件事是背後舉。這個當事人不在,在大衆裏說:某某人犯什麼、什麼戒了。當事人不在,然後大家就決定、做羯磨決定說:這個人犯戒了,處罰他。這是不對的,不應該這樣。應該怎麼辦呢?應該怎麼辦法呢?應該「即于現前四目相對,而以其實,不以非實,是名開悟現前犯诤事」。

  

  「即于現」,應該是當面。這個犯戒,你認爲他是犯戒,你要當他面來說這件事,這叫「現前」,顯現在面前。「四目相對」,你兩個眼睛,我兩個眼睛,大家相對著這樣說,「四目相對」。「而以其實」,你要舉他的罪呢,要說真實語,「而以其實」。「不以不實」,不要說虛妄、虛僞的話。說虛僞話,這個就不對,這就是有诤了。

  

  「是名開悟現前犯诤事」,這就是這個現前,因爲你若不現前舉他的犯罪的事情,大家就有诤論。現在現前這樣子就不會有诤了,那就是叫做「開悟」,告訴你,開示你要這樣做,要現前舉他的罪,不要背後,不要。這是第一個、第一件事。

  

  「有諸苾刍,見余苾刍犯罪時節,別于後時彼犯罪者忘自所犯,其見犯者記彼所犯,便舉是事,令其憶念,是名開悟過去失念犯诤事」,這又一種情形。有諸多的苾刍,看見其余的苾刍,犯了某某條戒的罪的時候、「時節」。

  

  「別于後時」,就是不是當時,另外再過了多少時間以後了。「彼犯罪者」,彼犯罪的苾刍。「忘自所犯」,他忘了、他忘他自己犯什麼罪了。「其見犯者」,看見他犯罪那個苾刍。「記彼所犯」,記住他犯什麼罪。「…

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