辰七、比量(分二科)　巳一、釋(分二科)　午一、略

　　比量者：謂與思擇俱，巳思應思所有境界。

　　「立宗」這裏一共是八科，現在是第七科「比量」，分兩科，第一科是解「釋」。又分兩科，先略解釋。

　　什麼叫做「比量」呢？「謂與思擇俱」，這是說我們想知道一件事，要觀察衆多的因緣，在內心裏面思惟。「與思擇俱」，就是我們這一念明了的心，這個識和思擇的心所在一起，「思擇」也就是觀察的意思，也就是分別的意思。但是這裏邊分兩種，就是「已思應思所有境界」，就是思惟他過去的情形，也思惟他將來的情形，叫做「應思」，也應該思惟他現在的情況，這樣子來認識這件事，是怎麼一回事。如果你認識得正確，是名「比量」，這樣意思。

　　午二、廣(分叁科)　未一、標

　　此複五種。

　　前面這句話是略解釋，底下是廣解釋，分叁科，第一科是「標」。

　　未二、列

　　一、相比量，二、體比量，叁、業比量，四、法比量，五、因果比量。

　　這個比量有五種的不同，一個是相比量，二是體的比量，叁是業的比量，四是法的比量，五是因果的比量。分這麼五類，來解釋這個比量的意義。

　　未叁、釋(分五科)　申一、相比量(分二科)　酉一、釋(分二科)　

　　戌一、標義

　　相比量者：謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見，推度境界。

　　「相比量者」，這底下來解釋這五種，第一種解釋「相比量」。「相比量」又分兩科，第一科是解「釋」，解釋先「標義」，先把「相比量」的義，把它顯示出來。

　　「謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見，推度境界」，這樣意思。「謂隨所有相狀」，這就是說隨那件事，隨你所學知道的那件事的相狀，它所有的相狀，「相屬」是互相關聯的。或者是由現在所看見的相狀，或者是過去看見的相狀，這個過去看見的相狀，和現在看見的相狀，那麼你就利用這麼多的資料，加以「推度」，去推求、去思惟它是怎麼一種情況，這就叫做「相比量」。

　　這裏面有一點意思，不是完全一無所知，不是完全不知道，知道多少，對這件事明白多少，還有一大部份，或者是多少程度，不知道；就是假藉已經知道的，各式各樣的情況，或者是現在的事，或者是過去的，來推論那個不知道的事情，就是這麼回事。那麼這就叫做比量，叫做「相比量」。這是從相狀上來推度，這是相比量的正義。

　　這底下「舉事」，舉一件事，就是舉一個例，來說明比量的道理。分兩科，第一科是「由現所見」。

　　戌二、舉事(分二科)　亥一、由現所見

　　如見幢故，比知有車；由見煙故，比知有火。如是以王比國，以夫比妻，以角犎等，比知有牛；以膚細軟、發黑、輕躁、容色妍美，比知少年；以面皺發白等相、比知是老；以執持自相，比知道俗；以樂觀聖者，樂聞正法，遠離悭貪，比知正信；以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰睿；以慈悲、愛語、勇猛、樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩。以掉動、輕轉、嬉戲、歌笑等事，比未離欲；以諸威儀恒常寂靜，比知離欲；

　　「如見幢故，比知有車」，遠遠的沒有看見車，但是看見一個幢，那麼就知道那地方有車，當然這可能是印度那個地方有這種事情。有幢一定有車，有車一定有幢，所以看見幢就知道是有車了。是「由見煙故，比知有火」，這是又舉一個例子，看見那地方冒煙，就是有火，那是因爲以前你有這種知識，燒火的時候就是有煙。所以後來看見煙，沒有看見火，也比知是有火，這是一件事。

　　「如是以王比國」，前面是以幢比知有車，以煙比知有火，就是這樣子。「以王比國」也是這樣子，說是看見那個國王很有道德，能力很強，那就知道他的國家也會治理得很好。如果這個國王他很放逸，不講究道德，那麼他這個國家的情況，也可以知道了。「以夫比妻」，以夫就可以比妻，他的丈夫是那樣子，也可以知道他的妻子怎麼樣了。「以角犎等，比知有牛」，說我沒有看見那個牛，我只是看見有個角，有兩個角，看見那個頸上面有高起來，沒有看見全部的，這個獸的全體沒有看見，看見一部份，看見了角，看見了犎。「犎」就是領子上壟起來，那就知道是有牛了，是這樣意思。

　　「以膚細軟」，那個人我沒有完全看見，只是看見他的皮膚是很細軟的，頭「發」是很烏「黑」的；看見那個人很「輕躁」，並不是那麼穩重；看見他的「容色」，面容的顔色很美，很「妍美」，很美好，那就知道這個人是個「少年」，是這樣子。「以面皺發白等」，看見那個面已經有點皺紋，頭發也白了，這些「等相」，還有其他的相，比知這個人「老」了。

　　「以執持自相，比知道俗」，這個「執持自相」，就是看見這個人，他的身體，或者拿什麼東西，穿的衣服，來執持他，他本身的相貌，就可以知道，這個是出家人，穿著袈裟，拿著缽，知道是袈裟，知道是修道的人。他如果沒有這個，是一般人的相貌，那個執持的相貌，那就是俗人了。那麼這是從外相，表現于外的相貌，來知道他那件事。

　　這底下：「以樂觀聖者，樂聞正法，遠離悭貪，比知正信；以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰壑；以慈悲、愛語、勇猛、樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩」。

　　「以樂觀聖者，樂聞正法，遠離悭貪，比知正信」，這是從心裏上，知道這個人的情況。說是這個人「樂觀聖者」，他歡喜親近聖人，親近善知識，歡喜向聖人學習。這個樂觀，「觀」或者是這麼講，當親近講。或又這個人歡喜聽聞正法，對于正法他歡喜學習，那就是歡喜多聞。「遠離悭貪」，這個人他沒有悭貪的件事。已經有的，不願意布施，叫做「悭」；沒有的還要多求，叫做「貪」，這個人沒有這種過失。「比知正信」，從這件事來比對，就可以知道這個人，是對佛法有信心的人。

　　「以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰睿」，這是身口意叁業。在意業來說，「善思所思」，他有一個問題的時候，他能夠注意地、善巧地去思惟，去思惟它，他心裏面不是馬馬虎虎的，不是那種人。「善說所說」，若有一件事需要發表，他也注意的安排，這麼說，這麼說，這麼說，把它安排好好的再說。「善作所作」，若有一件事要他來做的話，他也把它安排好好的，把它作得好好的。「比知聰壑」，由這叁件事，這身口意表現出來的相貌，就可以知道這個人是有聰明的人，是有智慧的人。

　　「以慈悲、愛語、勇猛、樂施，能善解釋甚深義趣，比知是菩薩」，說這個人的心裏，他有「慈悲」心，對苦惱的人有同情的心，他不輕慢，不輕視這種人，他不棄舍這種人，反倒對他去加以慈悲。再是「愛語」，君子愛人以德，是名爲愛語；不是說一些好聽話，不是那，那不見得是愛語，就是這種語言，對你有真實的利益，這叫做愛語。那麼這個愛語可能不是好聽，但是這個語言是有真實益利的，有真實的利益，那就是叫做愛語。

　　唐太宗對魏征說，稱他爲「忠臣」。魏征說你不要叫我忠臣，叫我做「良臣」。有什麼不同呢？這個「忠」的意思是說，我就忠于你，你說怎麼地就怎麼地，這是忠臣。這樣不見得是好，因爲你歡喜的事情，我隨順你，可能這件事是錯的，對你實在是有害的，那這個忠臣這個字不是好字。「良臣」就是真實對你有利益的事情，不管你歡喜不歡喜另一回事，但是這件事這樣做，這個建議是對你有真實利益的，對于國家，對于你本人，對于國家，對于老百姓有真實利益的，能這樣做，我能這樣建議，這叫做良臣。那麼這也就是愛語這個地方，有這個分別，有這樣意思，「愛語」。

　　說這個人對于苦惱人，實在按佛菩薩的智慧觀察，世界上誰是安樂的人？我看都是苦惱的人，所以也都是菩薩的慈悲心所緣的對象，「慈悲」。那麼對這個慈悲是菩薩的內心，表現于外的就是「愛語」，他會開示你，對于你真實有好處的話。說我現在想要出家，但是我還沒有准備好，我要准備。道理也是這樣子，就是要思惟，這件事對我真實有利益，我就這樣做，那就是也屬于愛語一類的；雖然是我歡喜的，但是對我有害，這種事不可以做。這個愛語是這樣意思。

　　「勇猛」，這個勇猛是什麼？說是對于衆生要有慈悲心，要爲衆生說愛語，這件事不是容易做的，不是容易，這要菩薩有大勇猛，才能做的。勇猛無畏，不怕困難，這叫做勇猛。「樂施」，菩薩因爲有慈悲心、有愛語、有勇猛，所以他歡喜布施，自己有如法所得的這些物，他歡喜布施給衆生解決困難，這是一種。「能善解釋甚深義趣」，有這樣的大智慧。「比知是菩薩」，這就是菩薩，用這個相貌可以知道，這個人是菩薩。

　　「以掉動、輕轉、嬉戲」，這底下說是這個人，「掉動」就是身掉動，語言也掉動，心也掉動，就是老是不安。「輕轉」很容易就動，很容易就浮動，這種人。「嬉戲」，他心裏歡喜嬉戲這些事情，歡喜遊戲。歡喜「歌」，歡喜「笑」，有這些事情。有這些事情，這表示什麼呢？「比未離欲」，用這個事情來比對，就知道這個人還沒有離欲。因爲這個欲是向外攀緣，向外攀緣就容易動，就容易輕轉，也就是輕薄，也就是嬉戲、歌笑這些事情，他心裏面浮動，有欲的人是這樣子。

　　「以諸威儀恒常寂靜，比知離欲」，說那個人表現出來，表現于外的行、住、坐、臥的相貌，恒常是寂靜的，不是掉動、輕轉、嬉戲、歌笑，不是，常是寂靜的。那就知道這個人離欲了，沒有欲了，他不向外攀緣，不向外攀緣了。

　　《披尋記》五五四頁：

　　以諸威儀恒常寂靜比知離欲者：謂離欲者，身業安住，諸根無動，威儀進止，無有躁擾，乃至廣說，不爲種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如(聲聞地)說。(陵本叁十叁卷二十頁)此應准知。<…

《瑜伽師地論講記 卷第十五 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…