戌二、舉事

　　如見有行，比至余方；見至余方，比先有行。若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業。見先修習善行惡行，比當興衰；見有興衰，比先造作善行惡行。見豐飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比當有病；現見有病，比知是人食不平等。見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知當獲沙門果證；若見有獲沙門果證，比知修道。

　　 「若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位」，這是第五科的「因果比量」。「若見有人如法事王」，假設你能看見一個人，他能夠合法的，不違背國家的法律，他這樣的奉事于王，爲國王做事，「比知當獲廣大祿位」，比度這個人情的道理，就可以知道這個人，他將來會得到廣大的祿位。這個「祿」就是福德，也就是薪俸，現在每個月的月薪，和官位。「見大祿位，比知先已如法事王」，若看見那個人，已經得到了廣大的福德的官位，那就可以知道，比量這個因果的道理，就可以知道他以前，他已經如法事王了。

　　「若見有人備善作業，比知必當獲大財富」，若看見一個人，這個「備」是當個謹慎講，他謹慎地善巧地去做事情。「比知」，就從因果的道理去推測，就可以知道將來他會發財，就可以知道。「見大財富，比知先已備善作業」，他已經是很謹慎地很有智慧地做事情。「見先修習善行惡行，比當興衰」，若看見那個人，他以前，他曾經做過很多的于人有利益的事情，于人有損害的事情，好事也做，壞事也做，這個在因果上來說，「比當興衰」，來推論他，他將來就會，也會興盛，也會衰敗的；作惡事，將來就會要得惡報，作善就得善報。「見有興衰，比先造作善行惡行」，若看見那個人，他很多如意的事情，很多榮譽的事情，後來又是倒楣了，那比先造作也有善行，也有惡行的關系。

　　「見豐飲食，比知飽滿」，看見他有很豐足的很豐美的飲食，那就可以知道那個人，一定是飽滿的，而不會有饑餓的；「見有飽滿」，就「比豐飲食」。「若見有人食不平等」，那個人他吃飯，他吃得不平等，吃得太多，或吃得太少，吃得不平等；或者所食的東西，對他的身體不合適，那都叫做「不平等」。這樣子會怎麼樣呢？「食不平等」這是因，「比當有病」，比知他將來就會有病，這就是果了。「現見有病，比知是人食不平等」，那麼這就是由果就會推知道因，由因知果。

　　「見有靜慮，比知離欲」，若看見有人得到色界的四靜慮了，那就知道那個人，他是離欲了。因爲欲和定是不能並存的，所以有定就沒有欲，有欲也就沒有定。「見離欲者，比有靜慮」，若看見一個人，他發心能夠離欲，那就可以知道這個人，一定會得到禅定。「若見修道，比知當獲沙門果證」，這是世間上的事情，這底下出世間的聖道。若是看見有人能放下世間的塵勞，修學聖道了的話，比知當獲出世間的四種沙門果，就是初果、二果、叁果、四果，可以得到聖道。「若見有獲沙門果證」，「比知」他一定是會「修道」的關系。

　　酉二、結

　　如是等類，當知總名因果比量。

　　這是第二科是「結」，前面說那個舉出來困果的事情，這底下結束。「如果等類，當知總名」爲「因果」的「比量」。這底下第二科是結束。

　　巳二、結

　　是名比量。

　　是名叫做「比量」。前面一共說出來五種的比量，現在結束了。

　　辰八、正教量(分二科)　巳一、釋(分二科)　午一、略標相

　　正教量者：謂一切智所說言教，或從彼聞，或隨彼法。

　　比量這個地方說因，立宗然後有成立宗旨的因，因這個地方，一共說到八種。現在是第八種「正教量」，「正教量」這一科裏面分兩科，第一科是解「釋」。解釋又分兩科，第一科「略標相」，先簡略的說出來這個正教量的相貌。

　　這個「正教量」指什麼說的呢？「謂一切智所說言教」，我們佛教徒，我們說正教量，那當然是指佛法說的，不是佛法，我們不能稱它爲正教。那麼這個正教就是合道理的言論、言語，「正教量」。「謂一切智所說言教」，這是說我們尊敬的佛陀，他是具足廣大的智慧的，他所宣說出來的法語，那就是正教量。這個法語叫做「言」，這個「教」就是教導我們，教導我們不要迷惑了，不要顛倒迷惑，所以叫做教。這是一種，這「正教量」這是一種。

　　第二種「或從彼聞」，或者是他的弟子，從佛陀親聞到佛的言教，然後他再宣說出來，這也叫做「正教量」，這是一種。「或隨彼法」，這「或隨彼法」有兩個解釋：一種是他沒能夠親從佛聞，沒有，但是從他的弟子，輾轉地聽到佛的法語，那麼他心有所得，他說出來的佛法，這個佛法雖然不是親聞于佛，但是與佛所說的法語是相隨順的，不違，沒有違背，那也叫做「正教量」。「或隨彼法」，這麼說也可以。《披尋記》上有不同的解釋。

　　《披尋記》五五七頁：

　　謂一切智所說言教等者：此說正教量有叁種差別：若佛自說經教，展轉流布至今，名一切智所說言教，是爲第一。若聖弟子從佛聽聞而有所說，名從彼聞，是爲第二。或聖弟子依佛言教如理決擇而有所說，名隨彼法，是爲第叁。當知此中諸聖弟子，隨應當知凡聖有別。(攝事分)說：若于是處說有多聞諸聖弟子，當知此中是諸異生。若于是處唯說有其諸聖弟子，當知此中說已見谛。(陵本九十四卷十一頁)

　　「謂一切智所說言教等者：此說正教量」，這一段文，這一行文，是說「正教量」有叁種的差別。「若佛自說經教，展轉流布至今」，展轉地流行到現在。這個「展轉」這句話，中間還是有一點變化的。譬如說是最初佛說法，這是音，就是語言音聲，那佛陀的弟子，聽聞了佛陀的聖教，就是他能夠記憶，不是寫出了文字，他就能記住。這樣記住了以後，他又傳授給他的弟子，弟子也要記住，沒有書本的，就是這樣傳授，一代一代的傳授。大概在阿育王時代，就把這寫成了文字，這就是「展轉」。記憶，由師父傳授給徒弟，這一個展轉；徒弟又傳給徒弟，也是展轉。後來轉變成爲寫成文字，這個書本，書本也是容易壞的，所以又重新的，以前叫做貝葉，見多羅樹的葉，刻上文字，但那也是有爲法，也是會壞的，又重新的寫在一個什麼紙上面。那麼傳到中國來，也是這樣印刷，古代是書寫，沒有印刷，後來就有印刷。印刷的時候，這個書本是會壞的，那麼展轉有人印，展轉有人印，就流傳到現在，所以這個「展轉」裏面有這樣曲折的，「展轉流布至今」到現在。「名一切智所說言教」，這就是一種言教。「是爲第一」，這是第一種正教量。

　　「若聖弟子從佛聽聞而有所說，名從彼聞，是爲第二」：「若聖弟子」，就是佛陀的弟子，當然這裏面有分別的。從佛聽聞了這樣的佛法，然後有所攝，有所宣說，「名從彼聞」，這是第二種，這是聖弟子所說。「或聖弟子依佛言教如理決擇而有所說，名隨彼法」，或聖弟子隨順佛陀的言教，如理的去決擇，去觀察思惟，心有所得，然後有所宣說，那叫做「隨彼法」，這樣講。這裏邊是這樣，佛陀說法，那叫做法界等流，是他修行成功了，他得到了那個清淨的智慧，那麼宣說真理。佛陀的弟子，當然也是得聖道的人，他也是得到了這清淨的智慧，他去聽聞佛說的法，用他的智慧再宣揚出來，這都是聖人的境界，不是平常的人。

　　有一個人對我說一件事，他說譬如說這裏面現在有五十個人，你告訴第一個人幾句話，第一個人傳到第二個人，第二個人傳到第叁個人，一直傳到第五十個人，你再聽一聽那第五十個人說的什麼，你一聽，完全是變了，不是第一個人說的那樣。所以說這個佛法，由佛陀以後，展轉傳聞到現在，就不是了，不是原來的樣子了。他同我說這個話，他的意思就是對于佛法沒有信心，對于佛教沒信心了。但是我的想法，我們凡夫不是聖人，我們聽到了一句話，那個人說的可能說的對，但是經過自已的耳，和第六意識的接受，就有偏差的可能，是有。所以第二個到第叁個到第四個，乃至到第五十個，乃至到第一百個，是有可能是完全不是原來樣，是有可能的。但是佛教裏面的佛法，不能這樣說。因爲佛陀這樣子說法，而最初都是聖弟子，都是得聖道的人。得聖道的人，不是凡夫，他接受的佛法，不會有偏差，不應該有偏差，不是平常人。後來到阿育王時代，那個時候，也還是有很多的阿羅漢，這些人把它又寫成了文字，也應該，不應該是和前面有差誤。記成了文字以後，就再改變，或是有錯誤，這個情形不會太多的。所以佛說的經，由佛陀的時代，展轉的傳到現在來，雖然我們不能說是和佛陀那個時候，百分之百的是一致，但是很多應該是一致的，應該是這樣說。不能說像凡夫那樣傳聞那樣的情形，不應該那樣子。所以我們對于佛法，展轉傳來的佛法，應該有信心才對，「是爲第一」。

　　「若聖弟子從佛聽聞而有所說，名從彼聞，是爲第二。或聖弟子依佛言教如理決擇而有所說」，這個「如理決擇」這句話，就是聞思修了，你聽聞了佛法，然後你去思惟、去觀察，然後或者是你修禅定，在禅定裏面去思惟觀察，這時候你有所得，你去把它宣揚出來，這也叫做正教量。現在這個話，也應該和前面那個聖弟子的意思應該是相通。聖弟子的時候，就是佛陀的時代，我們從這個律上看，就是出家人，隨佛出家的比丘，聽佛說法。聽佛說法以後，他早晨起來的時候，經行、靜坐，靜坐、經行。做什麼？就是思惟佛所說的法義：色無我無我所，受無我無我所，想無我無我所，行、識，識也是無我無我所，色受想行識無我無我所；眼耳鼻舌身意無我無我所。色是無常的，乃至識是無常的；色是因緣所生的，是畢竟空的，…

《瑜伽師地論講記 卷第十五 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…