..續本文上一頁正面，我們去讀經論，讀這個佛法的經律論去看，也還是正面說「安貧樂道」，還是這麼一個態度。不主要的提倡叫你發財，不是這樣意思，佛教還是這麼一個態度，「安貧樂道」，還是這麼態度。因爲這件事，這個修學聖道這件事，比什麼都重要，比發財重要。所以佛法這個態度，我們從正面上看，從裏面看，都是這樣子。而這樣子，不是完全契機的，因爲有的人，他並不想要修學聖道，不想要轉凡成聖，不是。他希望現在，我現在得到富貴，榮華富貴的，得到榮華富貴，榮華富貴是人之所欲，這樣子的情形，人多起來的話，佛教徒如果也是這一方面，這個「現法樂」，這一方面多起來的話，我感覺佛法就要滅亡了，就是要滅亡了。不是，佛法不是這樣意思，但是我們佛教徒，如果也這樣子做，滿足你榮華富貴的願望，當然你會興盛，興盛的結果，這個貪瞋癡更厲害，貪瞋癡更厲害，還有沒有佛法的氣氛呢？佛法就滅亡了，我看是有這種事情。
現在說到這個第叁段「不違法相者」，這個第叁段，第叁段分兩科，第一科是「標」。
申叁、不違法相(分二科) 酉一、標
不違法相者：謂翻違法相，當知即是不違法相。
這話是這麼說，這個第一科是標這個「不違法相」，這個「翻違法相」，不違法相是一面，違背法相是一面。怎麼叫做「不違法相」呢？把違法相把它翻過來，那就叫做「不違法相」。這個不違法相，這個「法相」，法的相貌，就是佛法的相貌，佛法的相貌，當然是這話說得太廣了，佛法所有都包括在內的。所以現在這裏就是總說，標出個相貌來，標出來，這就叫做「不違法相」。這底下這個《披尋記》上，有解釋幾句，但不是解釋這個。
《披尋記》五五七頁：
不違聖言等者：無漏名聖。聖弟子說，或佛自說，不違正法，不違正義，順趣無漏，由是故說不違聖言。
「不違聖言等者：無漏名聖」，無漏叫做聖，就是沒有煩惱。那麼善也名爲聖，這個佛，這個聖人一定是善，而不是惡，而且心裏面是沒有煩惱的。「聖弟子說，或佛自說，不違正法，不違正義，順趣無漏」，你隨順「聖弟子說」，隨順「佛」說的教法，去修行去，就能夠到無漏的境界去，就是到聖人的境界去了。這個「趣」者至也，你隨順聖弟子說的正法，隨順佛說的正法，這樣修行，「趣無漏」，就能到聖人的境，「無漏名聖」，就能到達聖果。「由是故說不違聖言」，這個「不違聖言」，是這樣意思。
酉二、釋(分二科) 戌一、舉相違(分叁科) 亥一、征
何等名爲違法相耶？
這底下第二科解釋，解釋分兩科，第一科是「舉相違」。「舉相違」就是違法相，分叁科，第一科是「征」，就是問。什麼叫做「違法相」？違背佛法的道理，與佛法的道理、相貌，是不符合的。「何等名爲違法相耶？」
亥二、釋(分六科) 天一、于無相有相(分二科) 地一、于無相
謂于無相，增爲有相。如執有我、有情、命者、生者等類；或常或斷，有色無色，如是等類。
這底下第二科是解「釋」，解釋分六科，第一科「于無相有相」。分兩科，第一科是「于無相」。「謂于無相」，這就是佛法是無相的意思，但是這個人違背了無相的道理，就是「增爲有相」，本來是無相，他加上一個有相，說這是佛法，這就是違背了佛法無相的道理。這話我還不明白，你再講一講，我聽聽。「如執有我、有情、命者、生者等類；或常或斷，有色無色，如是等類」，這意思說「無相」，譬如說無我相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這無我，這就是「無相」。但是這個人，這佛教徒，我偏不，我不相信無我，是「有我」的，他偏要執著是有我，這色受想行識裏面有一個我。「有情」，這個「我」是誰呢？什麼叫做有我？就是有情識的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識裏面有一個我，有情識的這個我。「命者」，就是現在這個生命，這個生理的組識和心理的組識，和合起來活潑的生存，這個人，就是這個生命體裏面有個我，就是命者。「生者等」，這個有我，而這個我，他能發出來作用，或者作善事，或者是作惡事，或者是修學聖道，就是這一個，這就是我，有我。那麼這就是本來佛法說無我，他偏說有我，是違背法相。
「或常或斷」，執著這個我，或者說是色受想行識不是我，另外有一個常恒住的我，這個色受想行識死掉了，老病死死掉了，我還是常住的，這樣執著，這就是「常」。「或斷」，或這個人，認爲色受想行識就是我，但是色受想行識老病死，死了就沒有了，是斷了，就中斷了，這是斷滅見。或者是常見，或者我見，佛法說這個無我，也沒有常見，也沒有斷見的，你一執著有我，就有常見、有斷見，這叫做有相，「增爲有相」。
「有色無色」，或者執著這個我是有色的，執著地水火風生理的組識，這個是我。其中這《大智度論》說，有的時候執著身體裏面，有一個像大姆指那麼大的一個東西，這個是我，它能周遍全身的活動，這是我，那麼就是「有色」。或者是執著「無色」，這個我是沒有形色的，沒有青黃赤白、地水火風的這種色相，這是執受想行識是我，或者執識爲我，那麼就是「無色」。「如是等類」，就像這一類的，這就是違背了法相，佛法是無相，他執著有我相，這是違背法相。
地二、于有相
或于有相，減爲無相。
這是第二科，前面是執著有相，違背了佛法的無相；這底下，佛法也是有相的，他又減爲無相，這樣的意思。當然佛法是說一切法都是緣起，有善因就有善果，有惡因就有惡果；你修學聖道，你就會得聖道，得沙門果證；你不修學聖道，你就沒有。這些緣起，你還不可以沒有，不是沒有，所以叫做「有相」。這「有相，減爲無相」，他不承認這件事。
那個百丈禅師那個故事，「說大修行人還落因果也無？」那個狐狸，是百丈禅師講《金剛經》，那個故事這麼說。講《金剛經》，天天有一個白翁，有長須的一個老翁來聽經，最後講經圓滿了的那一天，很多人講完就散會了，但是這個老翁他不走，他就向這百丈禅師說話了。他就說，他是迦葉佛時代的一個比丘，是迦葉佛時代的比丘？是佛在世的時候？是沒後？說不清楚，我們不清楚。他就說我有徒弟問我，隨我學習佛法的人問我：「大修行人還落因果也無？」我就回答：「是不落因果」。這一下子，我死了以後，我就墮落了，墮落成一個狐狸，在這百丈山後面的一個洞，在那裏住。所以我現在這個問題還沒有解決，心裏還是疑惑，這個大修行人，怎麼還是落因果呢？問這個百丈禅師，我想你給我回答，請你回答我這個問題。
百丈禅師說好，你提出這問題，你問：「大修行人還落因果也無？」百丈禅師說：「不昧困果」。「昧」就是叁昧的昧，就是不糊塗，要明白因果。這話的意思，還是有因果的，你作善就得善報，作惡就得惡報；你若修學聖道，就得聖道；你若發無上菩提心，行菩薩道，那你就是菩薩，將來會成佛；你不發無上菩提心，你不發慈悲心，不修行六波羅蜜，那就不能成佛。雖然修行很大，但是因果還要分明的，這一下子他明白了，才知道他說錯話了，所以墮一個狐狸。現在這裏面這個意思，「或于有相，減爲無相」，也有這個意思，還是有緣起因果的道理，你不承認因果緣起的道理，這是違背佛法，與佛法的法相，你有所違背，違背就有過失了。
你內心對于佛法的理解，是你的見地，你去修行，是由這個見地發出來的作用。那個沩山禅師，他的一個學生，他們常常有問答，他好像說過《大般涅槃經》，多少是佛說的？多少是魔說的？這樣問。有四十卷，這個翻譯的北本，《大般涅槃經》有南本、有北本，北本就是昙無忏原來翻譯的，有四十卷，後來由這慧觀法師，還有謝靈運他們，又把它重再製，重新整理一下，變成叁十六卷。沩山禅師就問，提出這個問題說：「《大般涅槃經》裏邊，多少是佛說的？多少是魔說的？」他那個弟子說：「完全都是魔說的。」這個時候沩山禅師說：「此後沒有人能耐你何了！」這是一句贊歎的話。那個弟子，他說：「這是一時的方便語。」一時的方便這麼說，這句話是這樣意思。這沩山禅師說：「祗貴子見地！」我是重視你的見地。重視見地，這句話什麼意思呢？就是重視你的思想，因爲人的行爲，是由思想發出來的。你思想是這樣的，就會發出這樣的行爲；你思想是那樣的，就發出那樣的行爲。所以思想是根本，是重要的，所以我重視你的見地，「祗貴子見地」。所以學習佛法，應該有點耐心煩，好好的學，好好深入的學習佛法，不要得少爲足。你得少爲足的時候，有什麼問題？你還有很多重要的地方不知道。不知道有什麼不對呢？因爲你的見地不夠，你的行爲就有問題。所以這裏面說，佛法是無相的，你執著有相，就違背了法相；佛法也是有相的，你執著無相，也是違背了佛法，也是不對的。《披尋記》上解釋的，又是一樣。
《披尋記》五五七頁：
或于有相減爲無相者：此如大乘惡取空者，執一切法皆無自性，于雜染相及清淨相，有損減過故。
這樣講這個「大乘惡取空者」，不是善取空，是惡取空者。「惡取空者」，認爲一切法都空了，沒有因果了，就是這句話「大修行人不落因果」，這話明白一點說，怎麼講？就是大修行人做錯了事，不會墮落的，就是這句話。當然我還沒看見誰解釋這句話，我姑且這麼解釋，說這個人修行很大，他做錯事的時候，不會因爲這件事墮落，這叫做不墮因果。其實我感覺，我從這裏，當然我沒有根據，那個迦葉佛時代的那個修行人，他就是有做錯事，做錯事，他的徒弟對他說，就問他：「大修行人還落因果也無？」這句話應該是明白了，就是說你有修行，我們也承認，但是你常常你做錯事，你是不是也有因果的問題？明白一點說，是這個意思。但是他說：「我不落因果」，我不會墮落的。所以有的文章說，答錯了一句話，就墮落狐狸了，其實不，這句話說的不圓滿，主要還是你做錯了事，你的見地也不圓滿，你又做錯了事，就是有了罪業了，你的見地就是你的煩惱，加上你的業力，使令你變成了狐狸了，應該不只是說一句話的問題。
天二、于定不定相(分二科) 地一、于決定(分二科) 玄一、標
或于決定，立爲不定。
這是第二科，前面第一科「于無相有相」，這第一科解釋完了。現在第二科「于定不定相」，分兩科，第一科是「于決定」。「決定」分兩科，第一科是「標」。
「或于決定，立爲不定」，這是決定，這是法相，佛法是決定的，這是法相。「立爲不定」，而這個佛教徒，他偏說是「不定」，違背了佛法的決定相，這就違背法相。
這是「標」，底下第二科解「釋」，怎麼叫決定而不定呢？
玄二、釋(分二科) 黃一、于一向記法
如一切行皆是無常，一切有漏皆性是苦，一切諸法皆空無我；而妄建立一分是常，一分無常；一分是苦，一分非苦； 一分有我，一分無我。
解釋分兩科，第一科「于一向記法」，「一向記法」就是偏于這一面，沒有第二個方向。是什麼呢？「如一切行皆是無常」，這是佛說的叁法印之一，說一切有爲法，一切因緣所生法，都是無常變易的，這是這樣講，這是一向。「一切有漏皆性是苦」，說一切有煩惱的人，他有煩惱的人，不要說叁惡道，就是他在人間、在天上，乃至到非非想天，都是「有漏皆性是苦」，那有漏本身體性，它就是苦惱，就是苦不是樂。就是樂呢？或者說叁惡道是苦苦，人間也有苦苦，也有壞苦，也有行苦；但是天上的人，就是欲界天的人，也是有苦苦，也有壞苦，也有行苦；但是色界天、無色界天沒有苦苦，其實也有壞苦，但主要是行苦，色界天、無色界天都有行苦，就是他無始劫來叁惡道的罪業，乃至所有的罪業，所有的業力，都在他那個禅定微細的心裏面儲藏著，這就是個苦惱的境界，就叫做行苦，不是涅槃。外道認爲得色界定、無色界定、得非非想定是得涅槃了，但是佛說這是行苦，就是五取蘊苦，是行苦，不是樂，苦啊！所以佛說：「一切有漏皆性是苦」，不過有輕重的不同就是了。
「一切諸法皆空無我」，前面是有漏、有行，是行，一切行、一切有漏。底下是「一切諸法」，不管是有漏、無漏，是有爲、無爲，這一切法，都是空的，都是無我的，都是自性空的，都是無我的，這是遍于一切法的。不是說有爲法無我，無爲法也是無我的；有漏法是無我，無漏法也是無我，一切法都是無我的。這樣的說法是決定，是一向的，就是這樣子，沒有其他的。「而妄建立一分是常，一分無常」，但是佛教徒他就自作聰明，佛說一切行皆是無常，但是他偏要分別一部分還是常，一部分是無常，這樣講。說是怎麼叫做常、無常呢？它發出來的作用是無常的，它體性是常的，就是這樣講，就是違背了佛說一切行皆是無常，他違背。這是于決定，弄一個不定，這是違背這個說法，這是一樣事。
「一分是苦，一分非苦」，「一切有漏皆性是苦」，但是我們佛教徒偏要說，都是苦之中有一分是苦，還有一分還不苦，若要這樣講，違背佛的說法。這個說法，譬如說是我們修行的時候，我們不修毗缽舍那，我們只是修止，修奢摩他。我感覺人…，我這說話又有問題了，「南無觀世音菩薩」，我先忏悔，「何期自性，本自具足」，就是佛所有的功德，我心裏面都有，這是很好，這是生大歡喜，我也歡喜這樣子，省得你辛辛苦苦，還要修六度萬行才具足功德，我現在都有了，不用修了。那有什麼問題呢？就是因爲妄想執著，所以這些功德都不顯現。現在我就是心裏面寂靜住，把這妄想停下來，然後這一切具足的功德都顯現出來，不修毗缽舍那，只修奢摩他，就有這個問題，就是只修奢摩他，就是這樣說了。說「一分是苦，一分非苦」，就是本性還是不苦的，只是我虛妄分別才苦，這是一分，我看可以這麼講。這樣一說，其實是違背了佛的說法，「一切有漏皆性是苦」，非要斷了煩惱才可以，不斷煩惱都是苦。怎麼能分別「一分是苦，一分非苦」呢？
「一分有我，一分無我」，佛陀說一切諸法都是空，都是無我的，而佛教徒偏要說，一分是有我，一分是無我，偏要這樣說，違背了佛的這個無我論，偏要這樣講。我現在也多少的有一點分別心，什麼分別心？你學習唯識的經論以後，就容易挑人毛病。因爲什麼呢？因爲這經論它微細，它說的微細，其它的經論沒這麼微細。
《瑜伽師地論講記 卷第十五 (8)》全文閱讀結束。