..续本文上一页正面，我们去读经论，读这个佛法的经律论去看，也还是正面说「安贫乐道」，还是这么一个态度。不主要的提倡叫你发财，不是这样意思，佛教还是这么一个态度，「安贫乐道」，还是这么态度。因为这件事，这个修学圣道这件事，比什么都重要，比发财重要。所以佛法这个态度，我们从正面上看，从里面看，都是这样子。而这样子，不是完全契机的，因为有的人，他并不想要修学圣道，不想要转凡成圣，不是。他希望现在，我现在得到富贵，荣华富贵的，得到荣华富贵，荣华富贵是人之所欲，这样子的情形，人多起来的话，佛教徒如果也是这一方面，这个「现法乐」，这一方面多起来的话，我感觉佛法就要灭亡了，就是要灭亡了。不是，佛法不是这样意思，但是我们佛教徒，如果也这样子做，满足你荣华富贵的愿望，当然你会兴盛，兴盛的结果，这个贪瞋痴更厉害，贪瞋痴更厉害，还有没有佛法的气氛呢？佛法就灭亡了，我看是有这种事情。

　　现在说到这个第三段「不违法相者」，这个第三段，第三段分两科，第一科是「标」。

　　申三、不违法相(分二科)　酉一、标

　　不违法相者：谓翻违法相，当知即是不违法相。

　　这话是这么说，这个第一科是标这个「不违法相」，这个「翻违法相」，不违法相是一面，违背法相是一面。怎么叫做「不违法相」呢？把违法相把它翻过来，那就叫做「不违法相」。这个不违法相，这个「法相」，法的相貌，就是佛法的相貌，佛法的相貌，当然是这话说得太广了，佛法所有都包括在内的。所以现在这里就是总说，标出个相貌来，标出来，这就叫做「不违法相」。这底下这个《披寻记》上，有解释几句，但不是解释这个。

　　《披寻记》五五七页：

　　不违圣言等者：无漏名圣。圣弟子说，或佛自说，不违正法，不违正义，顺趣无漏，由是故说不违圣言。

　　「不违圣言等者：无漏名圣」，无漏叫做圣，就是没有烦恼。那么善也名为圣，这个佛，这个圣人一定是善，而不是恶，而且心里面是没有烦恼的。「圣弟子说，或佛自说，不违正法，不违正义，顺趣无漏」，你随顺「圣弟子说」，随顺「佛」说的教法，去修行去，就能够到无漏的境界去，就是到圣人的境界去了。这个「趣」者至也，你随顺圣弟子说的正法，随顺佛说的正法，这样修行，「趣无漏」，就能到圣人的境，「无漏名圣」，就能到达圣果。「由是故说不违圣言」，这个「不违圣言」，是这样意思。

　　酉二、释(分二科)　戌一、举相违(分三科) 亥一、征

　　何等名为违法相耶？

　　这底下第二科解释，解释分两科，第一科是「举相违」。「举相违」就是违法相，分三科，第一科是「征」，就是问。什么叫做「违法相」？违背佛法的道理，与佛法的道理、相貌，是不符合的。「何等名为违法相耶？」

　　亥二、释(分六科)　天一、于无相有相(分二科)　地一、于无相

　　谓于无相，增为有相。如执有我、有情、命者、生者等类；或常或断，有色无色，如是等类。

　　这底下第二科是解「释」，解释分六科，第一科「于无相有相」。分两科，第一科是「于无相」。「谓于无相」，这就是佛法是无相的意思，但是这个人违背了无相的道理，就是「增为有相」，本来是无相，他加上一个有相，说这是佛法，这就是违背了佛法无相的道理。这话我还不明白，你再讲一讲，我听听。「如执有我、有情、命者、生者等类；或常或断，有色无色，如是等类」，这意思说「无相」，譬如说无我相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这无我，这就是「无相」。但是这个人，这佛教徒，我偏不，我不相信无我，是「有我」的，他偏要执着是有我，这色受想行识里面有一个我。「有情」，这个「我」是谁呢？什么叫做有我？就是有情识的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个识里面有一个我，有情识的这个我。「命者」，就是现在这个生命，这个生理的组识和心理的组识，和合起来活泼的生存，这个人，就是这个生命体里面有个我，就是命者。「生者等」，这个有我，而这个我，他能发出来作用，或者作善事，或者是作恶事，或者是修学圣道，就是这一个，这就是我，有我。那么这就是本来佛法说无我，他偏说有我，是违背法相。

　　「或常或断」，执着这个我，或者说是色受想行识不是我，另外有一个常恒住的我，这个色受想行识死掉了，老病死死掉了，我还是常住的，这样执着，这就是「常」。「或断」，或这个人，认为色受想行识就是我，但是色受想行识老病死，死了就没有了，是断了，就中断了，这是断灭见。或者是常见，或者我见，佛法说这个无我，也没有常见，也没有断见的，你一执着有我，就有常见、有断见，这叫做有相，「增为有相」。

　　「有色无色」，或者执着这个我是有色的，执着地水火风生理的组识，这个是我。其中这《大智度论》说，有的时候执着身体里面，有一个像大姆指那么大的一个东西，这个是我，它能周遍全身的活动，这是我，那么就是「有色」。或者是执着「无色」，这个我是没有形色的，没有青黄赤白、地水火风的这种色相，这是执受想行识是我，或者执识为我，那么就是「无色」。「如是等类」，就像这一类的，这就是违背了法相，佛法是无相，他执着有我相，这是违背法相。

　　地二、于有相

　　或于有相，减为无相。

　　这是第二科，前面是执着有相，违背了佛法的无相；这底下，佛法也是有相的，他又减为无相，这样的意思。当然佛法是说一切法都是缘起，有善因就有善果，有恶因就有恶果；你修学圣道，你就会得圣道，得沙门果证；你不修学圣道，你就没有。这些缘起，你还不可以没有，不是没有，所以叫做「有相」。这「有相，减为无相」，他不承认这件事。

　　那个百丈禅师那个故事，「说大修行人还落因果也无？」那个狐狸，是百丈禅师讲《金刚经》，那个故事这么说。讲《金刚经》，天天有一个白翁，有长须的一个老翁来听经，最后讲经圆满了的那一天，很多人讲完就散会了，但是这个老翁他不走，他就向这百丈禅师说话了。他就说，他是迦叶佛时代的一个比丘，是迦叶佛时代的比丘？是佛在世的时候？是没后？说不清楚，我们不清楚。他就说我有徒弟问我，随我学习佛法的人问我：「大修行人还落因果也无？」我就回答：「是不落因果」。这一下子，我死了以后，我就堕落了，堕落成一个狐狸，在这百丈山后面的一个洞，在那里住。所以我现在这个问题还没有解决，心里还是疑惑，这个大修行人，怎么还是落因果呢？问这个百丈禅师，我想你给我回答，请你回答我这个问题。

　　百丈禅师说好，你提出这问题，你问：「大修行人还落因果也无？」百丈禅师说：「不昧困果」。「昧」就是三昧的昧，就是不糊涂，要明白因果。这话的意思，还是有因果的，你作善就得善报，作恶就得恶报；你若修学圣道，就得圣道；你若发无上菩提心，行菩萨道，那你就是菩萨，将来会成佛；你不发无上菩提心，你不发慈悲心，不修行六波罗蜜，那就不能成佛。虽然修行很大，但是因果还要分明的，这一下子他明白了，才知道他说错话了，所以堕一个狐狸。现在这里面这个意思，「或于有相，减为无相」，也有这个意思，还是有缘起因果的道理，你不承认因果缘起的道理，这是违背佛法，与佛法的法相，你有所违背，违背就有过失了。

　　你内心对于佛法的理解，是你的见地，你去修行，是由这个见地发出来的作用。那个沩山禅师，他的一个学生，他们常常有问答，他好像说过《大般涅槃经》，多少是佛说的？多少是魔说的？这样问。有四十卷，这个翻译的北本，《大般涅槃经》有南本、有北本，北本就是昙无忏原来翻译的，有四十卷，后来由这慧观法师，还有谢灵运他们，又把它重再制，重新整理一下，变成三十六卷。沩山禅师就问，提出这个问题说：「《大般涅槃经》里边，多少是佛说的？多少是魔说的？」他那个弟子说：「完全都是魔说的。」这个时候沩山禅师说：「此后没有人能耐你何了！」这是一句赞叹的话。那个弟子，他说：「这是一时的方便语。」一时的方便这么说，这句话是这样意思。这沩山禅师说：「祗贵子见地！」我是重视你的见地。重视见地，这句话什么意思呢？就是重视你的思想，因为人的行为，是由思想发出来的。你思想是这样的，就会发出这样的行为；你思想是那样的，就发出那样的行为。所以思想是根本，是重要的，所以我重视你的见地，「祗贵子见地」。所以学习佛法，应该有点耐心烦，好好的学，好好深入的学习佛法，不要得少为足。你得少为足的时候，有什么问题？你还有很多重要的地方不知道。不知道有什么不对呢？因为你的见地不够，你的行为就有问题。所以这里面说，佛法是无相的，你执着有相，就违背了法相；佛法也是有相的，你执着无相，也是违背了佛法，也是不对的。《披寻记》上解释的，又是一样。

　　《披寻记》五五七页：

　　或于有相减为无相者：此如大乘恶取空者，执一切法皆无自性，于杂染相及清净相，有损减过故。

　　这样讲这个「大乘恶取空者」，不是善取空，是恶取空者。「恶取空者」，认为一切法都空了，没有因果了，就是这句话「大修行人不落因果」，这话明白一点说，怎么讲？就是大修行人做错了事，不会堕落的，就是这句话。当然我还没看见谁解释这句话，我姑且这么解释，说这个人修行很大，他做错事的时候，不会因为这件事堕落，这叫做不堕因果。其实我感觉，我从这里，当然我没有根据，那个迦叶佛时代的那个修行人，他就是有做错事，做错事，他的徒弟对他说，就问他：「大修行人还落因果也无？」这句话应该是明白了，就是说你有修行，我们也承认，但是你常常你做错事，你是不是也有因果的问题？明白一点说，是这个意思。但是他说：「我不落因果」，我不会堕落的。所以有的文章说，答错了一句话，就堕落狐狸了，其实不，这句话说的不圆满，主要还是你做错了事，你的见地也不圆满，你又做错了事，就是有了罪业了，你的见地就是你的烦恼，加上你的业力，使令你变成了狐狸了，应该不只是说一句话的问题。

　　天二、于定不定相(分二科)　地一、于决定(分二科)　玄一、标

　　或于决定，立为不定。

　　这是第二科，前面第一科「于无相有相」，这第一科解释完了。现在第二科「于定不定相」，分两科，第一科是「于决定」。「决定」分两科，第一科是「标」。

　　「或于决定，立为不定」，这是决定，这是法相，佛法是决定的，这是法相。「立为不定」，而这个佛教徒，他偏说是「不定」，违背了佛法的决定相，这就违背法相。

　　这是「标」，底下第二科解「释」，怎么叫决定而不定呢？

　　玄二、释(分二科) 黄一、于一向记法

　　如一切行皆是无常，一切有漏皆性是苦，一切诸法皆空无我；而妄建立一分是常，一分无常；一分是苦，一分非苦； 一分有我，一分无我。

　　解释分两科，第一科「于一向记法」，「一向记法」就是偏于这一面，没有第二个方向。是什么呢？「如一切行皆是无常」，这是佛说的三法印之一，说一切有为法，一切因缘所生法，都是无常变易的，这是这样讲，这是一向。「一切有漏皆性是苦」，说一切有烦恼的人，他有烦恼的人，不要说三恶道，就是他在人间、在天上，乃至到非非想天，都是「有漏皆性是苦」，那有漏本身体性，它就是苦恼，就是苦不是乐。就是乐呢？或者说三恶道是苦苦，人间也有苦苦，也有坏苦，也有行苦；但是天上的人，就是欲界天的人，也是有苦苦，也有坏苦，也有行苦；但是色界天、无色界天没有苦苦，其实也有坏苦，但主要是行苦，色界天、无色界天都有行苦，就是他无始劫来三恶道的罪业，乃至所有的罪业，所有的业力，都在他那个禅定微细的心里面储藏着，这就是个苦恼的境界，就叫做行苦，不是涅槃。外道认为得色界定、无色界定、得非非想定是得涅槃了，但是佛说这是行苦，就是五取蕴苦，是行苦，不是乐，苦啊！所以佛说：「一切有漏皆性是苦」，不过有轻重的不同就是了。

　　「一切诸法皆空无我」，前面是有漏、有行，是行，一切行、一切有漏。底下是「一切诸法」，不管是有漏、无漏，是有为、无为，这一切法，都是空的，都是无我的，都是自性空的，都是无我的，这是遍于一切法的。不是说有为法无我，无为法也是无我的；有漏法是无我，无漏法也是无我，一切法都是无我的。这样的说法是决定，是一向的，就是这样子，没有其他的。「而妄建立一分是常，一分无常」，但是佛教徒他就自作聪明，佛说一切行皆是无常，但是他偏要分别一部分还是常，一部分是无常，这样讲。说是怎么叫做常、无常呢？它发出来的作用是无常的，它体性是常的，就是这样讲，就是违背了佛说一切行皆是无常，他违背。这是于决定，弄一个不定，这是违背这个说法，这是一样事。

　　「一分是苦，一分非苦」，「一切有漏皆性是苦」，但是我们佛教徒偏要说，都是苦之中有一分是苦，还有一分还不苦，若要这样讲，违背佛的说法。这个说法，譬如说是我们修行的时候，我们不修毗钵舍那，我们只是修止，修奢摩他。我感觉人…，我这说话又有问题了，「南无观世音菩萨」，我先忏悔，「何期自性，本自具足」，就是佛所有的功德，我心里面都有，这是很好，这是生大欢喜，我也欢喜这样子，省得你辛辛苦苦，还要修六度万行才具足功德，我现在都有了，不用修了。那有什么问题呢？就是因为妄想执着，所以这些功德都不显现。现在我就是心里面寂静住，把这妄想停下来，然后这一切具足的功德都显现出来，不修毗钵舍那，只修奢摩他，就有这个问题，就是只修奢摩他，就是这样说了。说「一分是苦，一分非苦」，就是本性还是不苦的，只是我虚妄分别才苦，这是一分，我看可以这么讲。这样一说，其实是违背了佛的说法，「一切有漏皆性是苦」，非要断了烦恼才可以，不断烦恼都是苦。怎么能分别「一分是苦，一分非苦」呢？

　　「一分有我，一分无我」，佛陀说一切诸法都是空，都是无我的，而佛教徒偏要说，一分是有我，一分是无我，偏要这样说，违背了佛的这个无我论，偏要这样讲。我现在也多少的有一点分别心，什么分别心？你学习唯识的经论以后，就容易挑人毛病。因为什么呢？因为这经论它微细，它说的微细，其它的经论没这么微细。

《瑜伽师地论讲记 卷第十五 (8)》全文阅读结束。