..续本文上一页是不可得的，乃至到识也是因缘所生的，是无常的，是不可得的。

　　我们读《阿含经》也好，读《大般若经》也好，都是这么讲。然后听闻的人就早晨，我们从早晨开始说，早晨起来的时候，他就是思惟这个道理，这就是修止观了，就是修四念处，经行、静坐，静坐、经行。然后到时间了，去乞食，乞食完了，当然就是用餐，用完了饭是经行。经行的时候，还是经行、静坐，静坐完了，到佛那儿听法。听完法了的时候，还是经行、静坐，静坐、经行，一直到由初夜，到中夜开始的时候，休息。所以到后夜的时候，就起来了，起来的时候，还是静坐、经行，经行、静坐，一直这样子思惟四念处，这样子。然后有人是利根，有人钝根，有人七天得初果，有人八天得阿罗汉果，得四禅八定，得无生法忍，就是这么一回事。那么这样子，这些圣弟子，他也是听闻佛法，也是「如理决择而有所说」，那时候他是得圣道了。

　　但是后代的佛教徒，当然由正法、到像法、到末法，我这么推测那个意思，正法的时候，这个出家人，他不去做别的事，没有做其它的杂事，那么他就把所有的精神时间，都放在这上面，所以很多人得圣道。等到像法时代，表面上也是那样子，但是可能就有别的事情了，做一些其他的事情，那么得圣道的人，就少了，但是得禅定的人还是有。等像法过去到末法时代，这个出家人就有问题了，有什么问题？不学习佛法了。不学习佛法，就不明白佛法，不明白佛法，那么四念处没有办法修。那么干什么？所以得圣道的人，也就不知道是谁了。但是忽然间，当然还是有多少佛教徒，「依佛言教如理决择」，还有这样的佛教徒，还是有。

　　「如理抉择」，他还是闻思修，但是得不得圣道，就不知道了。那么他也有所摄、有所说，而能随顺圣教。他说的你和经论上，你读一读他所说的这一篇文章，再去读一读经论，一对照起来，没有冲突，互相能随顺，是亦名为「正教量」。应该是这样说，就是要用佛说的法语，去印证一下，没有矛盾，没有错误，那么这就是正教量，是这样意思。不是说不经过印证，不经过检查，说他说的就是正教量，不是的，那不可以。不经过检查，就不可以说它是不是正教量，不可以那样说的。这是「名随彼法」，这个「随」是随顺的意思，就是他能够顺于修多罗，顺于佛所说的。「是为第三」，这是第三种正教量。这样说这一行文里面，什么是正教量？有这三种不同。有这三种不同，我们用现在来观察，可以这样说，「一切智所说」是佛说的，当然这是圣；「或从彼闻」，佛的弟子，那也是圣人；底下「或随彼法」，这个不知道他是不是圣人了，不知道了，但是经过了检查，他也随顺圣言量的，所以也可以称之为正教量，也可以这么解释。

　　「当知此中诸圣弟子，随应当知凡圣有别」，这个地方，《披寻记》的作者解释这个圣弟子，当知这里面说这个诸圣弟子，「随其所应」，我们应该知道的，什么呢？就是「凡圣有别」。有凡夫、有圣人的不同，都是圣弟子，但是有人是凡夫，有人是圣人。「(摄事分)说」，本论最后一分的(摄事分)说，「若于是处说有多闻诸圣弟子，当知此中是诸异生」，这句话，「多闻诸圣弟子」这句话，这表示这个佛教徒，是个凡夫，而不是圣人。「若于是处唯说有其诸圣弟子」，也是这么讲，「当知此中说已见谛」，说这个人已经见到真理了，这个人是圣人了，不是凡夫了。(陵本九十四卷十一页)有这么一段文，这么说。

　　午二、广随法(分二科)　未一、标列

　　此复三种：一、不违圣言，二、能治杂染，三、不违法相。

　　前边是简略地说明这个「正教量」的相貌，这底下「广随法」，就是把那第三种「随彼法」，把它详细的说一说，这样意思。这里分两科，第一科是「标列」，把这个「随法」，把它标出来，一条一条的列出来。「此复三种」，这还有三种不同，那三种呢？一是「不违」背「圣言」；二是「能治杂染」，这是说它的作用；三是「不违」背「法相」，这个法相的道理，他要随顺，没有冲突，没有矛盾。这是列出来，底下第二科是解释，解释这三种，分三科，第一科先解释这个「不违圣言」。

　　未二、随释(分三科)　申一、不违圣言

　　不违圣言着：谓圣弟子说，或佛自说经教，展转流布至今，不违正法，不违正义。

　　这地方说这个「不违圣言」，这句话怎么讲呢？「谓圣弟子说」，这是佛的弟子，他说出来的，说出来的这个佛法；「或佛自说」，或者说你读这部书的时候，上面也是说「如是我闻」的，也是说如是我闻，一时佛在某处，最后也是说作礼而去的，也是这么说，「自说经教」，说是什么时候，怎么怎么地，「展转流布至今」的。这地方就有这个意思，就是有些人，他写出来这种道理，他不说是他作的文章，他上面加上「如是我闻」，加上「作礼而去」，就冒充是佛说的，有这种事情。

　　当然这是佛教流传的太广了，从那个国流传到这个国，佛去世已经很多年了，把它翻译到，或者当时不需要翻译，直接就是有这样文；或者是翻译到另一国土，就这么写出来了，和真的经论一样，也是这个面貌，你知道它是什么呢？这是佛说的？这不是佛说的？谁能知道呢？谁知道呢？这种事情，我们看这个律上佛陀说了。佛陀就说了，说有一个比丘，拿一部经来，你看看这是佛说的，你不要相信他这句话，这是佛说的。那怎么办呢？就是用佛的法印来印证一下，如果和佛的法印是相顺的，那就承认这是佛说的；如果不相顺，就不承认，律上有这个话。但是这个事情，就是很难了，很难了，真是不容易。所以这上面说，圣弟子说的，你不是佛嘛，你说的，那好！我来检查检查，这还是名正言顺。说那上面写着，「如是我闻」，它是佛说的，谁敢来检查，说它不对呢？这就是有这个问题。可是这地方，可是不那么客气，就是说了，「或佛自说经教，展转流布至今」，你去检查一下，「不违正法，不违正义」，也是要检查它，检查它不违背佛的正法，不违背佛说的正义。这个「正法」是在语言文字上说，这个「义」是语言文字所表达的道理；就是能诠的是「正法」，所诠的是「正义」。也要检查一下，检查一下，就知道这是不是佛法。现在说一检查，是佛弟子说的也好，或者说表面上说是「如是我闻」，是佛说的，经过检查都是是顺于正法，顺于正义的，那么这就是「随彼法」，这就是「正教量」了。

　　但是这里就是有个问题，我们佛教徒，若是肯用功学习佛法，学习佛法，你能够有那样的择法眼，你具足了那个眼睛，这时候有经论翻译，拿过来，你看一看，哦！这是佛说的，这不是佛说的，你有这个眼睛没有？如果说我们不学习佛法，我们就念阿弥陀佛，求生净土，你不学习佛法，你念阿弥陀佛是对的，但是你佛法没有深入学习，你的择法眼就不够，不够，你能知道这部经不是佛法吗？你能知道吗？我看你不知道，你不知道。所以从这地方看出来，念阿弥陀佛是对，一点也没有错，是对的，完全是对的，到阿弥陀佛国，何愁不开悟，这完全是对的。但是若论佛法的住持，就有所不足，就有所不足，有所不足了。有所不足时候，就会乱，就会纷乱，就很多的不是佛法，也用佛法的面貌在那里活动，大家无可奈何，可能感觉到不对，但是也不能说。这就是末法时代的现象，末法了。所以我们从这里才可以知道一件事，我们自己用功修行，不学习佛法，也可以，我们勉强的说是可以。但是还要赞成深入学习佛法这件事，还是要赞成的，还要支持，不支持的话，佛法就完了，就完了，佛法就灭亡，开始灭亡了，要知道这件事。这是「不违圣言」这句话，这底下第二句话。

　　申二、能治杂染

　　能治杂染者：谓随此法善修习时，能永调伏贪瞋痴等一切烦恼，及随烦恼。

　　「能治杂染」第二科，就是说，说这是佛法，这佛法有什么好处？我们照它去学习、去修行，有什么好处？是，有好处。「能治杂染」，就能对治，能消除你内心里边的污染，能有这个好处。「谓随此法善修习时」，就是说你能够随顺这个法门，你能善巧地去闻思修的话，「修习」就是闻思修，「能永调伏贪瞋痴等一切烦恼」，能够永久地，不是暂时地，能够调伏，能够消灭内心的污染，就是贪欲、瞋恚、愚痴等，这一切的烦恼；「及随烦恼」，这个随烦恼，就是从贪瞋痴里边，又演变出来各式各样的轻微的烦恼，都能够消灭。为什么？佛教里边功德很多，很多的这个三明六通，很多很多的事情，为什么单独说断烦恼呢？因为一切苦恼的问题，都是由烦恼来的，你断了烦恼，这个问题就能解决。其他的事情，虽然也是功德，如果你没有断烦恼，那个功德就有问题，那个功德，那个地方要划成问号，要划一个问号的，就是就会有其他的流弊，会有问题的。断了烦恼呢？就是究意清净了，断了烦恼以后，所有的功德都是清净的。你不断烦恼，你有其他的功德，还有污染，还是有污染的。所以我们不要说羡慕人家，好像那个人有神通，其实未必有神通，不要羡慕那件事。赶快的，把内心的烦恼调伏，调伏内心的烦恼，烦恼很多，主要就是贪瞋痴，调伏内心的贪，调伏内心的瞋，调伏内心的愚痴，要做这个工作。不要说我没有事情做，没有什么事，其实不是，就是要很忙的。

　　「不违法相者」，这是第三句。这个前面这两句，其实很重要，一个是要经过了检查，它是「不违圣言」的，所以很重要；第二，我们若是随顺它去学习，能够对治烦恼，所以这是「圣言量」，这是「正教量」。我们佛教也是有方法令人发财，你去读这个《药师琉璃光如来本愿经》，你就知道，也令人发财，令人身体健康，令你得到官位，世间上人之所欲，都能满足你，也有这个事情，也有这件事。但是那是一个，你要依据那个法门去做，和一般的情形，又不一样。可是从佛法的…

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