..續本文上一頁是不可得的，乃至到識也是因緣所生的，是無常的，是不可得的。
我們讀《阿含經》也好，讀《大般若經》也好，都是這麼講。然後聽聞的人就早晨，我們從早晨開始說，早晨起來的時候，他就是思惟這個道理，這就是修止觀了，就是修四念處，經行、靜坐，靜坐、經行。然後到時間了，去乞食，乞食完了，當然就是用餐，用完了飯是經行。經行的時候，還是經行、靜坐，靜坐完了，到佛那兒聽法。聽完法了的時候，還是經行、靜坐，靜坐、經行，一直到由初夜，到中夜開始的時候，休息。所以到後夜的時候，就起來了，起來的時候，還是靜坐、經行，經行、靜坐，一直這樣子思惟四念處，這樣子。然後有人是利根，有人鈍根，有人七天得初果，有人八天得阿羅漢果，得四禅八定，得無生法忍，就是這麼一回事。那麼這樣子，這些聖弟子，他也是聽聞佛法，也是「如理決擇而有所說」，那時候他是得聖道了。
但是後代的佛教徒，當然由正法、到像法、到末法，我這麼推測那個意思，正法的時候，這個出家人，他不去做別的事，沒有做其它的雜事，那麼他就把所有的精神時間，都放在這上面，所以很多人得聖道。等到像法時代，表面上也是那樣子，但是可能就有別的事情了，做一些其他的事情，那麼得聖道的人，就少了，但是得禅定的人還是有。等像法過去到末法時代，這個出家人就有問題了，有什麼問題？不學習佛法了。不學習佛法，就不明白佛法，不明白佛法，那麼四念處沒有辦法修。那麼幹什麼？所以得聖道的人，也就不知道是誰了。但是忽然間，當然還是有多少佛教徒，「依佛言教如理決擇」，還有這樣的佛教徒，還是有。
「如理抉擇」，他還是聞思修，但是得不得聖道，就不知道了。那麼他也有所攝、有所說，而能隨順聖教。他說的你和經論上，你讀一讀他所說的這一篇文章，再去讀一讀經論，一對照起來，沒有沖突，互相能隨順，是亦名爲「正教量」。應該是這樣說，就是要用佛說的法語，去印證一下，沒有矛盾，沒有錯誤，那麼這就是正教量，是這樣意思。不是說不經過印證，不經過檢查，說他說的就是正教量，不是的，那不可以。不經過檢查，就不可以說它是不是正教量，不可以那樣說的。這是「名隨彼法」，這個「隨」是隨順的意思，就是他能夠順于修多羅，順于佛所說的。「是爲第叁」，這是第叁種正教量。這樣說這一行文裏面，什麼是正教量？有這叁種不同。有這叁種不同，我們用現在來觀察，可以這樣說，「一切智所說」是佛說的，當然這是聖；「或從彼聞」，佛的弟子，那也是聖人；底下「或隨彼法」，這個不知道他是不是聖人了，不知道了，但是經過了檢查，他也隨順聖言量的，所以也可以稱之爲正教量，也可以這麼解釋。
「當知此中諸聖弟子，隨應當知凡聖有別」，這個地方，《披尋記》的作者解釋這個聖弟子，當知這裏面說這個諸聖弟子，「隨其所應」，我們應該知道的，什麼呢？就是「凡聖有別」。有凡夫、有聖人的不同，都是聖弟子，但是有人是凡夫，有人是聖人。「(攝事分)說」，本論最後一分的(攝事分)說，「若于是處說有多聞諸聖弟子，當知此中是諸異生」，這句話，「多聞諸聖弟子」這句話，這表示這個佛教徒，是個凡夫，而不是聖人。「若于是處唯說有其諸聖弟子」，也是這麼講，「當知此中說已見谛」，說這個人已經見到真理了，這個人是聖人了，不是凡夫了。(陵本九十四卷十一頁)有這麼一段文，這麼說。
午二、廣隨法(分二科) 未一、標列
此複叁種：一、不違聖言，二、能治雜染，叁、不違法相。
前邊是簡略地說明這個「正教量」的相貌，這底下「廣隨法」，就是把那第叁種「隨彼法」，把它詳細的說一說，這樣意思。這裏分兩科，第一科是「標列」，把這個「隨法」，把它標出來，一條一條的列出來。「此複叁種」，這還有叁種不同，那叁種呢？一是「不違」背「聖言」；二是「能治雜染」，這是說它的作用；叁是「不違」背「法相」，這個法相的道理，他要隨順，沒有沖突，沒有矛盾。這是列出來，底下第二科是解釋，解釋這叁種，分叁科，第一科先解釋這個「不違聖言」。
未二、隨釋(分叁科) 申一、不違聖言
不違聖言著：謂聖弟子說，或佛自說經教，展轉流布至今，不違正法，不違正義。
這地方說這個「不違聖言」，這句話怎麼講呢？「謂聖弟子說」，這是佛的弟子，他說出來的，說出來的這個佛法；「或佛自說」，或者說你讀這部書的時候，上面也是說「如是我聞」的，也是說如是我聞，一時佛在某處，最後也是說作禮而去的，也是這麼說，「自說經教」，說是什麼時候，怎麼怎麼地，「展轉流布至今」的。這地方就有這個意思，就是有些人，他寫出來這種道理，他不說是他作的文章，他上面加上「如是我聞」，加上「作禮而去」，就冒充是佛說的，有這種事情。
當然這是佛教流傳的太廣了，從那個國流傳到這個國，佛去世已經很多年了，把它翻譯到，或者當時不需要翻譯，直接就是有這樣文；或者是翻譯到另一國土，就這麼寫出來了，和真的經論一樣，也是這個面貌，你知道它是什麼呢？這是佛說的？這不是佛說的？誰能知道呢？誰知道呢？這種事情，我們看這個律上佛陀說了。佛陀就說了，說有一個比丘，拿一部經來，你看看這是佛說的，你不要相信他這句話，這是佛說的。那怎麼辦呢？就是用佛的法印來印證一下，如果和佛的法印是相順的，那就承認這是佛說的；如果不相順，就不承認，律上有這個話。但是這個事情，就是很難了，很難了，真是不容易。所以這上面說，聖弟子說的，你不是佛嘛，你說的，那好！我來檢查檢查，這還是名正言順。說那上面寫著，「如是我聞」，它是佛說的，誰敢來檢查，說它不對呢？這就是有這個問題。可是這地方，可是不那麼客氣，就是說了，「或佛自說經教，展轉流布至今」，你去檢查一下，「不違正法，不違正義」，也是要檢查它，檢查它不違背佛的正法，不違背佛說的正義。這個「正法」是在語言文字上說，這個「義」是語言文字所表達的道理；就是能诠的是「正法」，所诠的是「正義」。也要檢查一下，檢查一下，就知道這是不是佛法。現在說一檢查，是佛弟子說的也好，或者說表面上說是「如是我聞」，是佛說的，經過檢查都是是順于正法，順于正義的，那麼這就是「隨彼法」，這就是「正教量」了。
但是這裏就是有個問題，我們佛教徒，若是肯用功學習佛法，學習佛法，你能夠有那樣的擇法眼，你具足了那個眼睛，這時候有經論翻譯，拿過來，你看一看，哦！這是佛說的，這不是佛說的，你有這個眼睛沒有？如果說我們不學習佛法，我們就念阿彌陀佛，求生淨土，你不學習佛法，你念阿彌陀佛是對的，但是你佛法沒有深入學習，你的擇法眼就不夠，不夠，你能知道這部經不是佛法嗎？你能知道嗎？我看你不知道，你不知道。所以從這地方看出來，念阿彌陀佛是對，一點也沒有錯，是對的，完全是對的，到阿彌陀佛國，何愁不開悟，這完全是對的。但是若論佛法的住持，就有所不足，就有所不足，有所不足了。有所不足時候，就會亂，就會紛亂，就很多的不是佛法，也用佛法的面貌在那裏活動，大家無可奈何，可能感覺到不對，但是也不能說。這就是末法時代的現象，末法了。所以我們從這裏才可以知道一件事，我們自己用功修行，不學習佛法，也可以，我們勉強的說是可以。但是還要贊成深入學習佛法這件事，還是要贊成的，還要支持，不支持的話，佛法就完了，就完了，佛法就滅亡，開始滅亡了，要知道這件事。這是「不違聖言」這句話，這底下第二句話。
申二、能治雜染
能治雜染者：謂隨此法善修習時，能永調伏貪瞋癡等一切煩惱，及隨煩惱。
「能治雜染」第二科，就是說，說這是佛法，這佛法有什麼好處？我們照它去學習、去修行，有什麼好處？是，有好處。「能治雜染」，就能對治，能消除你內心裏邊的汙染，能有這個好處。「謂隨此法善修習時」，就是說你能夠隨順這個法門，你能善巧地去聞思修的話，「修習」就是聞思修，「能永調伏貪瞋癡等一切煩惱」，能夠永久地，不是暫時地，能夠調伏，能夠消滅內心的汙染，就是貪欲、瞋恚、愚癡等，這一切的煩惱；「及隨煩惱」，這個隨煩惱，就是從貪瞋癡裏邊，又演變出來各式各樣的輕微的煩惱，都能夠消滅。爲什麼？佛教裏邊功德很多，很多的這個叁明六通，很多很多的事情，爲什麼單獨說斷煩惱呢？因爲一切苦惱的問題，都是由煩惱來的，你斷了煩惱，這個問題就能解決。其他的事情，雖然也是功德，如果你沒有斷煩惱，那個功德就有問題，那個功德，那個地方要劃成問號，要劃一個問號的，就是就會有其他的流弊，會有問題的。斷了煩惱呢？就是究意清淨了，斷了煩惱以後，所有的功德都是清淨的。你不斷煩惱，你有其他的功德，還有汙染，還是有汙染的。所以我們不要說羨慕人家，好像那個人有神通，其實未必有神通，不要羨慕那件事。趕快的，把內心的煩惱調伏，調伏內心的煩惱，煩惱很多，主要就是貪瞋癡，調伏內心的貪，調伏內心的瞋，調伏內心的愚癡，要做這個工作。不要說我沒有事情做，沒有什麼事，其實不是，就是要很忙的。
「不違法相者」，這是第叁句。這個前面這兩句，其實很重要，一個是要經過了檢查，它是「不違聖言」的，所以很重要；第二，我們若是隨順它去學習，能夠對治煩惱，所以這是「聖言量」，這是「正教量」。我們佛教也是有方法令人發財，你去讀這個《藥師琉璃光如來本願經》，你就知道，也令人發財，令人身體健康，令你得到官位，世間上人之所欲，都能滿足你，也有這個事情，也有這件事。但是那是一個，你要依據那個法門去做，和一般的情形，又不一樣。可是從佛法的…
《瑜伽師地論講記 卷第十五 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…