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瑜伽師地論講記 卷第十五 (7)▪P2

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  這是相,用如是相就知道他的事情。

  

  

  

  以具如來微妙相好、智慧、寂靜、正行、神通,比知如來應等正覺具一切智。

  

  「以具如來微妙相好、智慧、寂靜、正行」,前面說到菩薩,這底下說到佛。因爲這個人他具足如來微妙的叁十二相、八十種好,這是外邊的形相;而內裏邊有大「智慧」,智慧能夠通達諸法實相,能通達諸法緣起的道理;還能夠「寂靜」,心能夠有天住、有梵住、有聖住,他能夠住在第四禅裏面。當然佛所住的第四禅,和凡夫住四禅,當然還是不一樣,同樣是四禅,可是還是不同的,所以佛所住的四禅是最殊勝的了。「正行」就是佛的大悲心,就是利益衆生,做種種的現身說法,教化衆生這些正行。還能夠有廣大的「神通」,有六種神通。這樣子「比知如來應正等覺」,這樣子知道這人是佛了,是成佛了的人,「具足一切智」慧的這個人。《披尋記》可以讀一下。

  

  

  

  《披尋記》五五四頁:

  

  以具如來微妙相好等者:由諸如來,以叁十二大丈夫相等莊嚴其身,叫具微妙相好。四無礙解,皆悉成就,名具智慧。煩惱所知二障永斷,多住無上無等第四靜慮天住,名具寂靜。哀愍世間,令諸天人獲得義利利益安樂,名具正行。六種神通,皆悉成就,名具神通。義如(菩薩地)釋。(陵本叁十八卷二頁)所言應者,謂應爲一切恭敬供養故。等正覺者,謂如其勝義覺諸法故。具一切智者,謂于能引攝義利法聚,于能引攝非義利法聚,于能引攝非義利非非義利法聚,遍一切種現前等覺故。亦如(菩薩地)說。(陵本叁十八卷叁頁)

  

  「以具如來微妙相好等者:由諸如來,以叁十二大丈夫相等莊嚴其身,叫做具微妙相好」,這是表現于外的一種功德。「四無礙解,皆悉成就,名具足智慧」,這是內心裏面的智慧,可也是表現到外面來。「煩惱所知二障永斷」,煩惱障斷了,這是共于阿羅漢、辟支佛的;斷了所知障,那就是超過了阿羅漢、辟支佛了。「二障永斷,多住無上無等第四靜慮天住」,四靜慮是天住,佛是多數是住在這裏,這個第四靜慮裏面。「無上」就是在他上面,再沒有人了,也就是沒有人能高過他的。「無等」,一切菩薩、一切阿羅漢、辟支佛,乃至一切的大菩薩,都不能與佛相等的。是什麼呢?就是第四靜慮天住。佛所住的這個第四靜慮天住,是無上無等的,這叫做「具寂靜」,寂靜是這樣子。這個寂靜,這裏解釋有兩個意思:一個是「煩惱所知二障永斷」,煩惱是動亂的相貌,沒有煩惱心裏面不動亂;又加上住在無上無等的第四靜慮天住,所以是寂靜住。

  

  「哀愍世間,令諸天人獲得義利利益安樂,名具正行」,這個「正行」是這樣意思,佛這個哀愍,佛的大慈悲心,哀愍世間的衆生,那麼善巧的教化,令諸天、令諸人,這個地方又沒有說叁惡道,當然以人容易接受教化,叁惡道太困難了。「獲得義利」,就是能得道果,出世間的聖道果位,這個時候叫做「獲得義利」。「利益安樂」,「利益」是獲得世間,做世間的善法,得到了人天的果報,這是利益;「安樂」就是沒有一切苦惱的境界,這叫安樂。「名具正行」,這是佛能這樣的善巧教化衆生,教化人天,使令人天得到出世間的聖道,也得到世間上的安樂,所以叫做「正行」。「六種神通,皆悉成就,名具神通。義如(菩薩地)釋。(陵本叁十八卷二頁)」

  

  「所言應者,謂應爲一切恭敬供養」,「所言應者」是「比知如來應等正覺」。這個「應」是什麼意思?這樣解釋「應者」,「謂應爲一切衆生恭敬供養故」,所以叫做「應」。佛是煩惱也完全斷除去了,這是有斷德,有大智慧,又有無量無邊的恩德,叁德圓滿了的人,所以應爲一切衆生恭敬供養故。「等正覺者,謂如其勝義覺諸法故」,這叫做「等正覺」。「具一切智者,謂于能引攝義利法聚,于能引攝非義利法聚,于能引攝非義利非非義利法聚,遍一切種現前等覺故」,所以叫做「具一切智」,其實就是佛的意思。這是(陵本叁十八卷叁頁)上的解釋,用那裏的文解釋這一段話。

  

  

  

  亥二、由先所見

  

  以于老時,見彼幼年所有相狀,比知是彼。

  

  這是第二科「由先所見」,前面是「由現所見」,這是「由先所見」。「以于老時」,這個老時是現在,現在這個人老了,那麼看見他以前「幼年」的「相狀」,幼年的照片看見了,那麼和現在的老比對,就是你以前小時候是這樣的。

  

  

  

  酉二、結

  

  如是等類,名相比量。

  

  這是把這個「相比量」結束了。

  

  

  

  申二、體比量(分叁科) 酉一、標

  

  體比量者:謂現見彼自體性故,比類彼物不現見體;或現見彼一分自體,比類余分。

  

  這底下第二科是「體比量」,分叁科,第一科是「標」。這個體的比量,這個相的比量,表現于外的叫做相,就是以相和相來比對,就可以知道;就是由外邊的相貌,可以知道心裏面的事情,由心裏面的事情,也知道外邊的事情,各式各樣的情形。現在是說「體比量」,就是依體知道體。這個體應該是比那個相又不同一點,看底下解釋。

  

  「謂現見彼自體故,比類彼物不現見體」,這底下先標。謂現在看見那個有情的全體,都看見了。「比類彼物不現見體」,用現在看見的這個體,去比對那一類衆生的不現見的體。譬如說我今天看見一個大象,古代的大象什麼樣子沒看見,但是由現在看見的,可以比對古代的大象也就是這樣子,那麼就是這樣意思,「比類彼物不現見體」。

  

  「或現見彼一分自體,比類余分」,只是看見一部份,但是比類其他的部份,也就可以知道了。染指知味,也差不多是這樣意思。那麼就是用這兩句話來解釋,來標出來「體比量」的大義。那麼這以下第二科就解釋,解釋分兩科,第一科「以現見比不現見」的事情。

  

  

  

  酉二、釋(分二科) 戌一、以現見比不現見

  

  如以現在比類過去,或以過去比類未來,或以現在近事比遠,或以現在比于未來。

  

  「如以現在比類過去,或以過去比類未來」,說是以現在這個人,這個人他就是讀書的時候,選科的時候,就想要做醫生,歡喜這事有興趣,那就可知道他過去也是做過醫生的。說現在這個人什麼都是很好的,就要出家當和尚,那就知道他以前也是做過出家人。「如以現在比類過去」,是這樣意思。一般的情形還不明顯,的確有些特別的情形,他環境完全是基督教的環境,父親、母親、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹、親戚朋友都是基督教,他偏要相信佛教,怎麼也是轉不過來,你都是願意他去受洗,去相信基督教的,但是初開始可能還是隨順的,後來終究是跳出來了,相信佛教了。那爲什麼這樣子呢?就是比知他過去世,在佛法裏面有深厚的因緣,這是這麼回事,「如以現在比類過去」。

  

  「或以過去比類未來」,也是一樣的,過去是那樣子,過去坐過禅,他現在好像沒有坐,但是將來他還會坐的,因爲以前有熏習過,總是那個東西要發生作用,「比類未來」。「或以現在近事比遠」,現在的距離近,現前的事比類遙遠的事情,也是一樣。這裏的松樹是這樣子,其他地區那個松樹,也是這樣子,不會距離太遠。「或以現在比于未來」,說他現在很精進地用功坐禅,那將來他也一定能這樣做,說是他可能會懈怠了,不要緊,他會起來的,會恢複過來,還會精進的。因爲以前這樣熏習過,是這樣子。

  

  

  

  戌二、以一分自體比類余分

  

  又如飲食、衣服、嚴具、車乘等事,觀見一分得失之相,比知一切。又以一分成熟、比余熟分。

  

  這底下第二句「以一分自體比類余分」。這底下「又如」,譬如說是日常的「飲食」,或者「衣服」,或者其他一切的莊「嚴具」,或者是坐的「車乘」,這一切的事情。「觀見一」部「分」的「得失之相」,就能比知道其他的一切的事情,就可以知道了。「又以一分成熟,比余熟分」,比余的熟分也可以知道。看《披尋記》解釋很清楚。

  

  

  

  《披尋記》五五五頁:

  

  又如飲食衣服等者:于彼彼事樂欲轉時,或觸于利,是名爲得;或觸非利,是名爲失。彼彼事中,于隨一事現見,或得或失,比知所余一切不現見事得失亦爾。此中一分,謂于一切資具中一事應知。又以飲食一分成熟既現前已,比余所不現見一分成熟亦爾。此中一分,謂于一事中少分應知。

  

  「又如飲食等者:于彼彼事樂欲轉時」,各式各樣的事情,或者做飲食,這個食欲很強,我歡喜吃面條,我歡喜吃饅頭,這個「樂欲轉」,你這個歡喜心動的時候。這時候「或觸于利」,或者是衣服、飲食、嚴具、車乘,我想買個好的車,這樣樂欲轉時。那麼于彼彼事,你這個心一動,這樣做,「或觸于利」,就滿你願了,你想這樣子,就接觸到你所歡喜的這個利,這個滿意願意的事情就出現了,「是名爲得」,這叫做得。前面是「觀見一分得失之相」,這個「得」字怎麼講?就是這樣的意思,我歡喜這個飲食、衣服、嚴具、車乘等事,我就滿意了,這叫做得,「是名爲得」。「或觸非利」,我歡喜是歡喜,結果沒有滿我願,我沒有得到我所歡喜這個利,「是名爲失」,這些是失掉了。「彼彼事中,于隨一事現見,或得或失」,「彼彼事中」,你這一件事,「隨一事現見」,「于彼彼事」,是各式各樣的事情裏邊,于隨一件事,你現在所見到的,或者是得,或者是失,「比知所余」的「一切」事,「不現見事,得失亦爾」,也是這樣子。你在衣服上是,飲食上這樣子得失,在衣服上也是,也是一樣,也是有得也有失。

  

  「此中一分,謂于一切資具中一事應知」,這樣解釋,就是其中的一件事,就叫做「一分」。「又以飲食一分成熟既現見已,比余所不現見一分成熟亦爾」,要這樣講,「此中一分,謂于一事中少分」,叫做…

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